もっとも偉大な信仰者の姿

2018年は5月16日から6月13日まで、インドの一部の暦でアディカ・マーサが生じています。
アディカ・マーサは、太陰暦と太陽暦の間で生じる差異を合わせるために、約2年半に一度だけ生じる特別な月(閏月)にあたります。

このアディカ・マーサは、ヴィシュヌ神やクリシュナ神に捧げられる月として知られます。
この神聖なアディカ・マーサを迎えている今、ヴィシュヌ神の敬虔な信仰者として知られる聖仙ナーラダの話をご紹介します。

ナーラダは重要な聖仙の一人であり、数々の聖典をこの世に伝えてきました。
ヴィシュヌ神を崇め、その御名「ナーラーヤナ」を常に唱えているといわれます。
ナーラダは、ヴェーダをより親しみやすく伝えるために、いたずら好きな一面も多く描かれる聖仙です。

ある時、「もっとも偉大な信仰者は誰ですか。」とナーラダはヴィシュヌ神に尋ねました。
ヴィシュヌ神は、ある農父を指さします。
ナーラダはその農父の生活を窺うも、農父は朝と晩にヴィシュヌ神の御名を唱えるだけで、あとは農作業に明け暮れています。

「どうしてあの農父が一番なのですか。」ナーラダはヴィシュヌ神に問いました。
するとヴィシュヌ神は、オイルがなみなみと入った壺をナーラダに渡し、「このオイルを一滴もこぼさないように、丘を一周して来なさい。」とナーラダに指示しました。
次の日、ナーラダは一滴もオイルをこぼさず、丘を一周して戻ります。

誇り気に成果を求めたナーラダに、ヴィシュヌ神は聞きました。
「今日、何回私の名前を唱えましたか。」
ナーラダは愕然としました。
オイルをこぼさないようにと集中することが精一杯で、ヴィシュヌ神の御名を唱えることを忘れていたのです。

「一瞬たりとも、あなたを思い出すことがありませんでした。」
そういうと、ナーラダは農夫の姿を思い出します。
農父は、自らの義務と責任を全うする忙しい毎日の中でも、決して忘れることなく、1日に2度、ヴィシュヌ神の御名を唱えていました。
そんな農夫を、ヴィシュヌ神はもっとも偉大な信仰者として示しました。

忙しい日々の一瞬において、農夫のように神の存在に気づくことができれば、そこには何よりも大きな祝福があるに違いありません。
すでに注がれている神の恩寵を受け取るには、行為の結果への執着を捨て、自分自身で帆を広げることが大切なのだと感じます。

(文章:ひるま)

聖なる品々の手放し方

ルドラークシャやヤントラなど、インドにおいて古来より伝わる価値ある品々は、喜びだけでなく、時に苦難が満ちる人生の強い支えとなってくれるものです。そんな品々も、時には手放す必要が生じる場合があるかもしれません。

そんな時は、インドでは聖なる川に流したり、聖木のもとに埋めたりと、自然に還す行いが勧められます。

特に、ヒンドゥー教では古来より、川は聖なるものとして崇められてきました。
豊かな水とその流れが、あらゆるものを清め浄化すると捉えられてきたことに一つの理由があります。
そして、霊的な罪や穢れを清める行為としての「沐浴」が重要視されると、川は人々から信仰を集めるとともに、重要な聖地として崇められるようになりました。

また、山や川、草や木など、インドでは大自然のあらわれが神々として崇められます。
大地は女神として慈悲深く万物を育み、最後の時には万物をあたたかく包み込む存在です。

大自然は、創造、維持、破壊に逆らうことなく、その法則に則って動き続けます。
所持するさまざまな思いやエネルギーが詰まった品々も、川に流したり、大地に埋めたりして自然に還すことで、適切に清められると信じられます。
そうすることで、私たち自身も、次のステップへと進むことができるでしょう。

※金属類のヤントラや神像なども、聖なる川に流されることがありますが、近年では環境問題も伝えられているため、日本ではお焚き上げに出したり、神社などにお納めいただくことも良いでしょう。

聖紐(モーリー)の起源と恩恵

インドではプージャーにおいて、また、寺院を訪れると、赤やオレンジの紐を手首に巻かれることがあります。この聖紐は、モーリーやカラーヴァーと呼ばれ、神と自分自身を結びつける象徴として捉えられます。

一般的にはシンプルな赤やオレンジの紐が用いられますが、さまざまに装飾されたモーリーもあります。男性は右手、女性は左手に巻かれます。既婚女性は左手、未婚女性は右手に巻かれることもあります。

このモーリーの起源は、ヴィシュヌ神の5番目の化身である矮人ヴァーマナが、マハーバリ王の手首に、不死をもたらすラクシャ・スートラ(守りの紐)を結んだことにあると伝えられます。

手首には、重要な静脈が流れます。ここにモーリーを結ぶことで、体の3つのドーシャのバランスが取られ、サットヴァの質が向上するといわれます。そうして、ネガティブなエネルギーが周囲を取り巻くことを防ぐと信じられます。

モーリーによって、ブラフマー神からは名声、ヴィシュヌ神からは保護、シヴァ神からは解放、そして、サラスワティー女神からは知識、ラクシュミー女神からは富、ドゥルガー女神からは力の祝福が授けられると言われます。

こうした「結ぶ」という行為には、日々を豊かに生きるための深い意味が存在しています。日常の中で感じる不安や恐れは、自分自身が全体(神)から離れた存在であるという無知にあるといわれてきました。こうした「結ぶ」という行為を実践することで、心安らかな日々を過ごすことができるでしょう。

参照:The secret behind tying Mauli Thread

スタッフ日記:第26回アンナダーナ終了しました!

第26回アンナダーナにお気持ちを寄せていただきました皆さま、本当にありがとうございます。今回は寺院にて、無事に終えることができました。

酷暑期を迎えている北インドでは、日本でもニュースになっていたようですが、突風を伴った大嵐が頻繁に発生し、大きな被害を受けている地域があります。このような酷暑期は初めてだという人も少なくありません。突然吹き荒れる突風は恐ろしく、アンナダーナも無事に実施できるように願っていました。

そんな中、アンナダーナを実施する寺院周辺では、予告なく突然配管工事が始まりました。当日の朝も道路は掘り返されたまま、ついに水も出なくなってしまいます。暑くなる予報が出ていたため、早めに準備をし、早めに配り終えることができるようにと予定をしていましたが、予想外の水の手配に時間がかかってしまいました。

周辺の道路がいつものように通れない上、水の手配に時間がかかり、結局、配り始めることができたのは12時半を過ぎていました。いつも配膳を行う場所の目の前で工事が行われており、とても埃っぽく配膳を行える状況ではなかったため、今回は寺院の裏手で行いました。

人が集まるか心配でしたが、周辺地域は水が出ない状況のため、料理ができない人々なども多く、気がつけば多くの人が集まりました。始まりはいつもより遅くなってしまいましたが、準備した1000食分以上の食事をいつもと同じくらいの3時間ほどで配り終えることができました。

突如始まった配管工事。道路は掘り返されたままです。

水の手配でバタバタしてしまいましたが、無事に食事づくりを進めることができました。

いつもアンナダーナが始まる前に、聖牛にも食事を捧げます。聖牛はいつも散歩に出かけていて、いつ現れるかわかりません。食事を盛ったプレートを同じ場所に置いておくといつの間にか食事がなくなっているのですが、今回は食事中の聖牛をキャッチすることができました。

酷暑期で学校がお休みになっており、子どもたちの姿もたくさん見ることができました。

木陰で涼しそうに見えますが、43度くらいあります。

やはり13時頃〜14時頃は大行列となります。

インドでは首都デリーでも電気がこなかったり、水が出なかったりが日常茶飯事ですが、やはり貧しい人々が最初に影響を受けやすい状況です。周辺では出稼ぎの多くの労働者の方が道端で自炊をしながら生活をしています。水を得られないかったこの日は食事を作ることができず、アンナダーナの食事が大きな助けとなったようです。必要な時に必要なものが与えられることに、感謝の気持ちでいっぱいです。

次回は病院での実施を予定しております。これからも温かいご協力のほど、どうぞ宜しくお願い申し上げます。

アンナダーナを通じ、皆様にも大きな恩寵がありますように。

(スタッフ:ひるま)

母なるガンガーの恵み

古来より、インドの人々の心に抱かれ続けるガンジス河。
その降誕を喜ぶガンガー・ダシャラーの吉日が、2018年は5月24日に祝福されます。
天を流れていたガンジス河は、一説に、シヴァ神の豊かな髪に受け止められながら、この日、地上に降り注いだと伝えられます。
ガンジス河はガンガー女神として神格化され、シヴァ神ととりわけ深いつながりの中で崇められています。

シヴァ神を讃えるもっとも神聖なシュラヴァナ月(7月~8月)、ガンジス河沿いは、オレンジ色の装束を身にまとった巡礼者の熱気に包まれます。
村や家庭で祀られるシヴァリンガムへ注ぐための聖水を汲もうと、遠く離れた地から歩み訪れる巡礼者の姿です。

シュラヴァナ月は、ヒンドゥー教の創造神話である乳海撹拌が起こった聖なる月として崇められます。
この時、シヴァ神は世界を救うために、乳海撹拌によって生み出された猛毒ハラーハラを飲み込みました。
その熱を冷ますことができる唯一のものが、ガンジス河の聖水であると信じられます。
熱を持つシヴァリンガムを静めるために、その上からは絶えず、ガンジス河の聖水が注がれることも少なくありません。

乳海撹拌で生み出された猛毒ハラーハラは、怒りや憎しみ、憂いや悲しみといった、私たちの心の暗闇から生み出されたものとして捉えられてきました。
それを唯一飲み込むことができるのが、破壊神であるシヴァ神です。
そんなシヴァ神へ捧げるための聖水を宿すガンジス河は、まるで、世界を慈しむ母親のようです。
その存在は、ガンガー女神として神格化され、シヴァ神の豊かな髪の中に描かれると、万物の穢れを取り去る浄めとして神聖視されてきました。

黙々と流れるガンジス河のほとりを歩む時、心が洗われ、すっと軽くなる感覚を抱くことがあります。
太古の昔から、人々のさまざまな思いを静かに受け入れてきたガンジス河は、私たちの抱えるもっとも深い暗闇を理解しているかのようでした。
誰しもが抱える心の重荷をすべて受け取り、浄化するその存在は、私たちをあらゆる苦から解放された場所へと導きます。

そんな清らかな流れを支えとするとき、私たちは澄んだ美しい人生を歩むことができるに違いありません。
万物を生み出し、維持し、解放する女神の恵みが、いつの時もありますように、心より願っています。

(文章:ひるま)

リラックスと快眠のためのアーユシャ・スークタム

現代では、多くの人がストレス、緊張感、心労や不安、不満に悩まされています。そのような人々は、充分な睡眠がとれずにリラックスできません。そのため、現在抱えている問題に立ち向かうために必要なエネルギーが得られず、薬に頼ることになってしまいます。

薬によって問題が解決できないならば、マントラ(真言)による治療法があります。この治療法は、どのような副作用もなく、古くから活用されている効果的な方法といわれています。

リラックスと快眠のためのヴェーダ・マントラの一つに、アーユシャ・スークタムがあります。アーユシャ・スークタムは、ヤジュル・ヴェーダにおさめられた健康や長寿を祈る祈りです。あらゆる面において、ダルマに沿った健康的な生活を送ることができるよう祈りが捧げられます。ブラフマー神やシヴァ神、スーリヤ神をはじめとする神々への祈りがおさめられ、その波動は、心の波立ちをやわらげ、穏やかな状態へと導きます。

アーユシャ・スークタムは、アーユシャ・ホーマを執り行う際にも唱えられます。アーユシャ・ホーマは、バース・スター(ナクシャトラ)の日に執り行われる特別な火の儀式です。バース・スターが統治する日は「力」を象徴する日として考えられ、この時に行われるこのホーマは、多くの祝福をもたらすと信じられています。その祝福は主に、長寿や健康的な生活、また、精神面と物質面における豊かさとして知られています。

アクシャタ(米粒)の作り方と使用方法

インドではさまざまな儀式において、アクシャタ(米粒)を捧げる行いが重要視されます。

アクシャタは、サンスクリット語で「壊れていない、完全な、丸ごとの」などの意味となり、壊れていない米粒を意味します。
白い米粒、または色づけされた米粒が用いられ、プージャーの際に神々へ捧げたり、ホーマの際にマントラを唱えながら火に投げ入れたり、結婚式では新婚夫婦に降り注がれたりと重要な意味を持ちます。
これらは、富や繁栄を祈願するため行われます。

また、アクシャタは5つの主要な神々、ドゥルガー女神、シヴァ神、ガネーシャ神、クリシュナ神、ラーマ神のエネルギーを引き寄せると言われます。
こうした吉兆なエネルギーを引き寄せるために、形の崩れていない米粒が重要とされます。
形が不完全であると、ネガティブなエネルギーを引き寄せる力が強まると信じられます。

アクシャタは、シンプルに準備することが可能です。
形の崩れていない米粒を集め、ターメリックやクムクムと混ぜて色づけします。
ターメリックやクムクムは、少量の水を混ぜてペースト状にし、米粒と混ぜ合わせます。
色づいた米粒を乾燥させると、アクシャタの完成です。

アクシャタは、その色が重要視される場合があります。
白は「ニルグナ(形のない)」を、赤は「サグナ(形のある)」などと捉えられます。
「ニルグナ(形のない)」を象徴する白は、離欲(ヴァイラーギャ)の実践の象徴です。
「サグナ(形のある)」を象徴する赤は、他の色よりも、ガネーシャ神や女神の力を速やかに引き寄せると伝えられます。

重要な儀式において用いられるアクシャタは、以下のように、日常生活でもさまざまに用いることができます。

•クムクムやサンダルウッド・ペーストとともに自身の額に塗布する。
•神像やヤントラへ、クムクムやサンダルウッド・ペーストとともに塗布する。
•神像やヤントラへの供物として捧げる。
•ネガティブなエネルギーを取り去るために、オイルランプやカラシャの前に置く。
•プージャーの供物として捧げる。
•色づけしていないアクシャタを神像やヤントラの前に置いてエネルギーを与え、通常のお米と混ぜて炊き、プラサードとして食する。

参照:https://www.sanatan.org/en/a/213.html

シャニ神とブルーサファイア

2018年は5月15日に、ジェーシュタ月(5月~6月)の新月を迎えます。
この新月は、インドの一部の慣習において、土星の神であるシャニ神の降誕日(シャニ・ジャヤンティ)として崇められる時です。

私たちの生み出す行為の善悪によって、さまざまな試練をもたらしながら成長を促す惑星と信じられる土星は、厳格な師として、ナヴァグラハ(9惑星)の中でもとりわけ重要視される存在です。
土星はシャニ神として神格化され、古代より人々から畏怖されるとともに、真摯な祈りが捧げられてきました。
そんなシャニ神には、ニーラ(ニーラム)女神と呼ばれる妻がいます。

ニーラ女神は、ブルーサファイアを意味します。
地球上の生命は、ナヴァグラハの影響を強く受けていると信じられるインドでは、その惑星のエネルギーを持つ石を用いた占星術的な処方が広く見られます。
シャニ神を礼拝するために、その妻を象徴するブルーサファイアが用いられることも少なくありません。
しかし、強いエネルギーを持つブルーサファイアの処方には、練達した占星術師による深い知識が必要であると伝えられてきました。

そんなシャニ神とニーラ女神の関係には、さまざまな神話が伝わります。
一説に、シャニ神とニーラ女神は、シヴァ神のエネルギーから生まれたと信じられます。
シャニ神はポジティブなエネルギーとして生まれた一方で、ニーラ女神はネガティブなエネルギーとして生まれ、はじめはシャニ神の敵としてその力を見せつけます。
しかし、ニーラ女神は自分自身がシャニ神の力の一部であることに気づくと、シャニ神の中に入り込み、そのエネルギーに調和をしたと伝えられます。

土星の一部は、青色を映し出すといわれます。
ブルーサファイアは、その土星の力を高めるもっとも神聖な石とされてきました。
深い青の中に見られる透き通った静寂は、沸き起こる思考や感情の混乱を静めてくれるかのようです。
そうして調和された内なる世界のエネルギーは、より良い行為を生み出す助けとなるに違いありません。

常に大自然との調和の中で生きるインドの世界には、そのエネルギーに繋がるための多くの術が溢れています。
古代から受け継がれてきたそうした叡智に近づきながら、厳しい人生の歩みも実りある豊かなものとなるように努力をしたいと感じます。

(文章:ひるま)

アディカ・マーサ(閏月)

2018年は5月16日から6月13日まで、インドの一部の地域でアディカ・マーサが生じます。

アディカ・マーサは、ヒンドゥー教の暦において、一年およそ354日で巡る太陰暦を、およそ365日で巡る太陽暦と合わせるために、約2年半に一度(正確には32ヵ月と16日、8ガティ(1ガティは24分))生じる特別な月(閏月)にあたります。

太陰暦と太陽暦の間には約11日のずれがあり、太陰暦を使い続けると、暦と実際の季節にずれが生じます。そのため、約2年半に一度アディカ・マーサを加えることによって、季節とのずれを少なくする調整が行われます。

このアディカ・マーサは、プルショーッタマ・マーサとも呼ばれ、クリシュナ神(またはヴィシュヌ神)に捧げられる月として知られます。そこにはこんな言い伝えがあります。

12のそれぞれの月にはそれぞれの神様がいるも、13番目にあたるこのアディカ・マーサには神様がいませんでした。それを嘆いたアディカ・マーサは、ヴィシュヌ神に乞います。哀れに思ったヴィシュヌ神は偉大なクリシュナ神をこの月に当て、プルショーッタマ(正義、美徳に秀でた最高の者)と別の名も与えたと伝えられます。

このアディカ・マーサに行うジャパ、善行、慈善、苦行などは、他の12カ月を通して行うそれに匹敵すると、ヴィシュヌ神は述べています。また、このアディカ・マーサにバガヴァッド・ギーターを読むことも、多くの功徳があると信じられています。

心の平安を得る方法

深い瞑想によって悟りを得た仏陀の穏やかな表情の中には、心の寂静を象徴する深い精神世界があらわされています。
そんな仏陀の生きる姿に示された教えの中に、心の平安を得るための方法が説かれたある有名な話が伝わります。

仏陀は数人の弟子とともに、町から町へと歩みを続けていました。
すると、一人の弟子が近づき、「心がざわめいて、とても混乱しています」と仏陀に告げます。
そんな弟子に、仏陀は近くの池から飲み水を汲んで来るように伝えました。

弟子が池を訪れると、ちょうど雄牛の引く荷車が池を渡り始め、それまで透き通っていた水が濁り出したところでした。
飲み水には適さないと考えた弟子は、水を汲まずに、仏陀のもとへ戻ります。

しばらく経った後、仏陀はもう一度池に行くよう弟子に伝えます。
しかし、池はまだ濁ったままでした。
もうしばらく経った後、仏陀は再び池に行くよう弟子に伝えます。
弟子が池に行き、そのほとりに佇むと、泥は沈み、池には澄んだ水が満ちていました。

喜んでその澄んだ水を汲み、弟子は仏陀のもとへ戻ります。
すると、仏陀は弟子に微笑みました。
その微笑みを見て、弟子は心の平安を得る方法を悟ったといわれます。

澄んだ水を得るために弟子がしたことは、泥が沈むまで待つことでした。
それは、私たちが澄んだ心を得るための方法でもあります。

私たちは、さまざまな思考や感情が渦まく心を制御しようとエネルギーを注ぎ、さらなる混乱を招くことがあります。
それはまるで、心という池の中に飛び込み、その水を濁らせているかのようです。
やがて苦悩が心の表面に大きく浮かび上がると、そこから抜け出すことが困難になることもあります。

心の平安を得るための多くの教えが溢れる一方で、仏陀の教えは、誰もが実践できるシンプルな方法を説いてます。
それは、決しても難しいものではありません。
弟子が池のほとりにそっと座り、水が澄んでいくのを目にしたように、私たちはただ、心を静かに観察する必要があります。
そうして心の動きが落ち着いていく時、清らかで平安に満ちた澄んだ心があらわれるに違いありません。

(文章:ひるま)