ガンジス河の聖なる泉

日が沈む頃、人々の祈りをのせた無数の小さな灯りが、母なるガンジス河に浮かび上がります。太古の昔から、人々のさまざま思いを静かに受け入れてきたガンジス河は、あらゆる罪を清め解脱を授ける究極の存在として、今でも悠々と流れ続けています。このガンジス河の聖なる泉は、どこにあるのでしょうか。

一説に、天を流れていたガンジス河は、人々の罪を清めるために、シヴァ神の豊かな髪に受け止められながら、この地に降り注いだと伝えられます。その天を流れるガンジス河の泉は、ヴィシュヌ神の御足にあると信じられてきました。そこには、ヴィシュヌ神の化身であるヴァーマナと、アスラのマハーバリ王との関係を伝える神話があります。

神々と敵対するマハーバリ王は、地と空と天の三界を支配していました。この三界を取り戻そうと、ヴィシュヌ神は矮人であるヴァーマナに化身し、マハーバリ王に歩み寄ります。そして、三歩分の土地が欲しいと述べ、それをマハーバリ王が快く受け入れると、矮人であったヴァーマナが巨人となり、二歩で二界をまたぎました。最後に、残った領地であるマハーバリ王の頭を踏みしめ、ヴァーマナは三界を取り戻したと伝えられます。

二歩目でヴァーマナが天を踏みしめた時、そこに住まうブラフマー神は敬意を込め、ヴィシュヌ神の御足をカマンダル(壺)に入った水で洗い清めました。そこから流れ落ちた雫が、天を流れるガンジス川の流れを生み出したといわれます。

私たちが触れるガンジス河の聖水は、ブラフマー神の御手、ヴィシュヌ神の御足、シヴァ神の御髪を経て生まれた、何よりも純粋で崇高な存在です。古来より、水は万物を創造する生命の源であり、万物を維持する恵みであり、万物の穢れを除き去る浄めとして神聖視されてきました。

その偉大な力を持つガンジス河は、母なる女神として神格化され、時を超えて崇められています。生と死を司るその大きな力に身を委ねる時、心が安らぎ、肉体と精神が浄化される感覚を幾度となく感じることがありました。移り変わる物事の中で、人々のさまざまな思いを受け入れながら、黙々と流れ続けるガンジス河。この聖なる泉が絶えることなく、いつまでも人々の心に生き続けることを、心から願ってなりません。

(文章:ひるま)

※ガンジス河の誕生には、この他にもさまざまに異なる神話が伝えられます。

宇宙の主の姿

ラタ・ヤートラーで熱心に礼拝されるジャガンナータ神は、東インド・オリッサ地方の土着神であり、その名は「宇宙の主」という意味を持ちます。クリシュナ神の化身としても崇められるこのジャガンナータ神は、神話において、手も足もない神であると伝えられてきました。クリシュナ神は一体なぜ、このような姿となって現れたのでしょうか。さまざまに伝わるジャガンナータ神の誕生神話の中から、スカンダ・プラーナに記されたある神話をご紹介いたします。

ヴィシュヌ神を熱心に礼拝する、インドラデュムナという一人の王がいました。インドラデュムナは、「ニーラ・マーダヴァ」という青い色をしたヴィシュヌ神の化身である美しいクリシュナ神の存在を知ります。そのクリシュナ神の姿を追い求め、インドラデュムナの探求が始まりました。

ニーラ・マーダヴァはジャガンナータとして、樹木から現れると耳にしていたインドラデュムナの前に、建築の神であるヴィシュヴァカルマンが現れると、その姿を作ることができるとインドラデュムナに伝えます。条件は、製作の過程を誰にも見られないようにするということでした。

インドラデュムナは製作のための秘密の場を準備し、ヴィシュヴァカルマンは製作に取り掛かります。何日か過ぎた頃、それまで聞こえていた製作の音が急に止むと、インドラデュムナは不安になり、開けてはいけないといわれていた扉を開けてしまいます。すると、ヴィシュヴァカルマンは姿を消し、そこには製作の途中であった、手と足がない神の姿がありました。

神を怒らせたと恐れるインドラデュムナに、手も足もない神となったジャガンナータ神は話しかけます。ジャガンナータ神は、手を使わずに供物を受け取ることができ、足を使わずに帰依者へ歩み寄ることができるという事実をその姿で伝え、インドラデュムナに宇宙の主である神の存在について説いたといわれます。

神の姿が見えない時、それが自分自身の本質であるからこそ、誰しもが不安になり、心を悩ませます。そんなインドラデュムナの思いから生まれた神の姿は、形には限定されない、超越した存在であることを私たちに伝えています。その姿を理解する時、私たちは大きな喜びに包まれ、確かな安らぎを得ることができるに違いありません。

(文章:ひるま)

参照:https://en.wikipedia.org/wiki/Jagannath

万物の泉・太陽神スーリヤ

ॐ भास्कराय विद्महे महाद्युतिकराय धीमहि।
तन्नो आदित्यः प्रचोदयात्‌॥
我らがバースカラ(光をつくる方)を知り、
偉大なディユティカラ(光彩を放つ方)を瞑想できるように
アーディティヤ(アディティの息子)よ、我らを導き給え

インドの地に響く力強い祈りの一つであるスーリヤ・ガーヤトリー・マントラ。
宇宙全体の活動を司る太陽を崇めるこの賛歌において、太陽は万物の現象の主であるナーラーヤナ神のエネルギーとして崇められます。生きとし生けるもの全てを育む太陽に代わる存在はなく、エジプトやギリシャをはじめ、世界の各地で太陽は至要たる存在として崇められてきました。

太陽をスーリヤ神として崇めるヒンドゥー教には、創造神であるブラフマー神が聖者に伝えたスーリヤ神の108の御名があり、その果てしないエネルギーの偉大さがあらわされています。光を放ち、成長を促し、秩序を保ちながら万物を育むスーリヤ神は、プラーナ文献の中で重要な18書(大プラーナ)の最初にあたるブラフマ・プラーナにおいて、頻繁に讃えられます。その中で、あらゆるものはスーリヤ神のあらわれであり、あらゆるものはスーリヤ神に消えてくと述べられます。宇宙の創造の源であり、破壊を司るスーリヤ神を礼拝する者には、豊かさ、力、勇気、知識、忍耐、健康などが授けられ、その人生は、スーリヤ神の光で金色のように輝くといわれます。

スーリヤ神は、色では赤色、天然石ではルビーに関連するといわれ、4本の腕を持つ男神として描かれます。7頭の馬が牽く馬車に乗るスーリヤ神は、季節の変化を司り、馬車の車輪は、1年の周期を意味する「サンヴァトサラ」と呼ばれます。

スーリヤ神には、シャニ神とヤマ神という息子がいます。シャニ神は、私たちの人生において多くの試練を与えながら、その歩みに指針を授ける神格です。ヤマ神は、私たちの肉体の死後、その行為の善悪の記録から罪の判定を行う神格であり、二人の息子はそれぞれ重要な神格として崇められています。

ラタ・サプタミー、マカラ・サンクラーンティ、チャタ・プージャー、サンバ・ダシャミーなど、ヒンドゥー教にはスーリヤ神を礼拝する数多くの祝祭があります。毎朝の最初の祈りにおいて、スーリヤ神への祈りを捧げる人々も少なくありません。
スーリヤ神は、ヒンドゥー教における信仰の中心であり、もっとも神聖な豊かさのあらわれとして、万物のエネルギーの源泉であり続けます。

(SitaRama)

霊性と手食の関係

インドに滞在する楽しみの一つに、手でいただく食事があります。レストラン等ではフォークやスプーンが提供されますが、家庭に入れば、現在でも手で食事をとるのが通常です。私自身も、インドで食事をとる時はなるべく手を使い、古くから受け継がれてきた慣習を学んでいます。食事がより楽しくなるこの食し方について、インドの人々が実践する大切な意味を見つめ直したいと思います。

まず、ムドラーでも重要視されるように、五大元素をあらわす五本の指は、それぞれに大切な意味と役割があります。親指はアグニ(火)、人差し指はヴァーユ(風)、中指はアーカーシャ(空)、薬指はプリティヴィー(地)、小指はジャラ(水)をあらわし、これらに繋がる手で直接食事をとる時、それぞれの要素が調和され、心身と食物のエネルギーのバランスが保たれると伝えられます。

指先で感じ取った食物の温度や状態は、しっかりと脳に伝わり、身体は適切な消化を促します。農作から調理まで、多くの人を経て得られる食事には、目には見えないさまざまな思いやエネルギーが関わっています。重要な行為器官の一つである聖なる手は、こうした思いやエネルギーを浄化し、より清らかなものとして体内に運ぶ助けをしてくれるといわれます。

指先は、ラクシュミー女神が住まう場所として、古くからマントラの中でも讃えられてきました。食事というかけがえのない豊かさを、女神の力によって取り入れる時、それは何よりもの豊かさとして、私たちの心身を育みます。

また、私たち人間は母親の胎内から出た後、たくさんの菌の力を借りて生きています。特に、私たちの身体にとって常在菌となる微生物との関わりはとりわけ重要であり、手で直接食事をとることは、こうした微生物との関わりを強めてくれるといわれます。

食事は、毎日欠かさずに誰もが行う重要な行為です。食文化が異なる日本では、なかなか手で食事をする機会はないかもしれませんが、インド料理を食する機会があれば、ぜひ、手でとる食事に秘められた大切な意味を感じて見てください。大自然と調和をしながら幸せに生きる、インド古来の偉大な叡智を学ぶことができるはずです。

(文章:ひるま)

慈悲の瞑想

仏教の教えの中心において、古くから説かれてきた「慈悲」。さまざまな瞑想法が実践される現代社会において、この慈悲を実践する瞑想法があります。「メッター・バーヴァナー(慈悲の瞑想)」として知られるこの瞑想法は、仏教の精神を伝える重要な瞑想法の一つとして、現代では広く実践されています。

パーリ語で、メッター(サンスクリット語でマイトリー)は「慈」、バーヴァナーは「瞑想」を意味します。心の望ましいあり方とされる「慈・悲・喜・捨」を、自分、親しい人、そして生きとし生けるものすべてへと広げていくこの瞑想法では、例えば、「私が幸せでありますように」から、「親しい人が幸せでありますように」、そして「生きとし生けるものが幸せでありますように」と、慈悲の心を広げていきます。

この瞑想法は、他者だけでなく、自分自身の心を慈しむ、何よりも優れた術の一つです。変化の激しい現代社会において、めまぐるしく沸き起こる思考に、心が疲れることも少なくありません。そんな時、他者へと広がるこの瞑想法は、自分自身の心にこの上ない大きな幸せを与えてくれることを実際に強く感じています。

「心が純粋で清らかであるのなら、幸せは、影のように決して離れることはない。」

そう述べる仏陀は、人間は自分の考えたようにしかならないという事実を伝えてきました。慈悲を実践する時、自分自身の内には常に、確かな幸せがあることに気がつきます。

インドに伝わる数々の教えも、他を思う重要性を説いてきました。苦しみは、「私」が中心となり、全体から離れた存在であると思うことから生まれるといわれます。慈悲の瞑想によって、意識的に自分自身を全体と繋ぐことで、個は大きな安らぎに包まれていきます。

心が疲れた時、慈悲の瞑想を行ってみるのも良いかもしれません。そうして意識的に全体と繋がり、清らかな思考を生み出すことは、自分自身に幸せをもたらし、周囲を慈しむ、何よりも優れた行いとなるはずです。

(文章:ひるま)

2017年5月の主な祝祭

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2017年5月の主な祝祭日をご紹介いたします。

5月~6月は、インドの多くの地域が45度にもなる酷暑期に入ります。そんな中、そして世界中で祝福されるブッダ・プールニマー(仏陀降誕の日)を迎えます。

5月2日 ガンガー・サプタミー
5月3日 バガラームキー・ジャヤンティ
5月4日 シーター・ナヴァミ
5月6日 エーカーダシー
5月9日 ナラシンハ(ヌリシンハ)・ジャヤンティ
5月10日 満月/ブッダ・プールニマー/クールマ・ジャヤンティ(日本時間の満月は11日)
5月12日 ナーラダ・ジャヤンティ
5月15日 ヴリシャバ(牡牛座)・サンクラーンティ
5月22日 エーカーダシー
5月24日 シヴァラートリー
5月26日 新月/ヴァタ・サヴィトリー・ヴラタ/シャニ・ジャヤンティ

*地域や慣習によって、祝祭の日にちには差異が生じることがあります。

1年を通じた祝祭、またその詳細について、インド暦カレンダーでご紹介しております。

参照:http://www.drikpanchang.com/panchang/month-panchang.html

ダーナ(布施)の実践

一年の大吉日といわれるアクシャヤ・トリティヤは、ダーナ(布施)を行うもっとも吉祥な時でもあります。この日に行われた物事は、輝きと共に永遠に続いていくと伝えられるように、寄付や施しは、時間とともに人々の心を育み、その幸福は社会全体に平和を生み出します。

ダーナは、霊性修行における重要な行いの一つとして、インドでは古代から重要視されてきました。それは、人生における義務の一つとも捉えられ、現代では、誕生日や結婚記念日、先祖供養時など、さまざまな機会において人々は進んでダーナを実践します。NGO大国ともいわれるほど、インドは社会活動が非常に盛んな国の一つであり、聖人とされるグルたちの多くも、慈善活動を熱心に行なっています。

バガヴァッド・ギーターでは、3種の寄付について述べられます。

適正な時に 適正な場所で
それに価する相手に対して
何の報いも考えずに 自分の義務だと心得て
行う寄付はサットワである

報いを期待してする寄付行為
将来の見返りを望んでするりもの
また 惜しがりながら出す寄付
こうした布施はラジャスである

不適当な場所で 不適当な時に
それに価しない相手に賜る金品
相手を尊敬せず 無礼な態度でする寄付
これはタマスの行為である
(バガヴァッド・ギーター 第17章第20-22節 神の詩―バガヴァッド・ギーター田中 嫺玉 (著, 翻訳))

ダーナは、単に与えることではなく、自らの所有を放棄する修練でもあります。多くを持つことが良いと捉えられる物質主義の社会とは反対に、精神性を育む教えの数々は、所有の否定を説いてきました。見返りを求めるダーナは、その時点で、霊的価値を失います。執着や欲望を放棄した心は、自分自身の本質である、朽ち果てることのない至福に気づく瞬間を与えてくれるに違いありません。

インドで学んだ霊性修行は、決して、社会から離れることではありませんでした。与える人と受け取る人、その繋がりの中で、社会は心の平安を育むための大切な機会を与えてくれます。

一年の大吉日といわれるアクシャヤ・トリティヤにおいて、ダーナを実践してみるのも良いかもしれません。そこで得る心の平安を育むことは、何よりも意味のある霊性修行となるはずです。

(文章:ひるま)

アーディ・シャンカラーチャリヤ・ジャヤンティ2017

FEBRUARY 19, 2014, KALADY, KERALA, INDIA - Sculpture of the great ancient philosopher Shripada Shankaracharya at his birthplace

2017年4月30日は、偉大な師であり、インド最大の哲学者・思想家とも呼ばれるシャンカラ(シャンカラーチャリヤ)の生誕日です。アーディ・シャンカラーチャリヤ・ジャヤンティとして祝福が執り行われます。

シャンカラは、梵我一如の思想、不二一元論(アドヴァイタ)を説いたことで知られています。解脱のためには、私たちの自我(アートマン)と宇宙の根本原理(ブラフマン)が、本来同一であるという知識を得ることが必要であると説きました。

”「生と死というワニが出没する輪廻の大海」から脱する道はただ一つ、我が内なる本来の自己アートマンが宇宙の根本原理ブラフマンと同一であるという真理を悟ることにある”
(ウパデーシャ・サーハスリー―真実の自己の探求 シャンカラ (著), 前田 専学 (翻訳))

シャンカラは8歳の時に世を捨て出家することを望むも、母がそれを許しませんでした。ある時母と河で沐浴をしていると、シャンカラは1匹のワニに噛みつかれ命を落としそうになります。魂だけでも救われるように、出家させてほしいと強く母に乞うと、母はそれを許し、ワニはシャンカラを解放しました。こうしてシャンカラの出家者としての修行が始まったと言われています。

シャンカラの生涯は様々に異なる説が伝えられますが、一説に、ヴァイシャーカ月(4月~5月)のシュクラ・パクシャ(新月から満月へ向かう半月)の5日目に誕生したという説があり、2017年は4月30日にあたります。

参照:http://www.drikpanchang.com/hindu-saints/shankaracharya/adi-shankaracharya-jayanti.html

シルディーの聖者サイババ

インドの霊的指導者であるシルディー・サイババ(1838年頃~1918年10月15日没)は、国や宗教を越え、世界中の人々から神の化身として崇められる存在です。サイババは、ヒンドゥーの修行僧を意味するヨーギー、また、イスラームの修行僧を意味するファキールとも呼ばれ、現代においてもヒンドゥー教徒やイスラーム教徒たちから広く崇められています。ヒンディー語で「ドワールカーマイ」と名付けられたモスクに住み、そこでヒンドゥー教とイスラーム教の儀式を行い、両宗教の言葉や様式を用いながら教えを説いたサイババは、彼の人生をもって、争いが絶えなかったヒンドゥー教とイスラーム教の融和を図りました。

自己の本質への気づきを説き続けたサイババは、厳しい霊性修行の道を助ける導師(サットグル、またはムルシド)の重要性を説いています。それは、サイババ自身が日々の行動の中で示しました。数々の奇跡を起こしながら、道徳的な規範を説き、愛すること、助けること、受け入れること、満ち足りることを実践するとともに、神と導師への献身の重要性をその教えの中心で説き続けています。サイババの有名な言葉に「サブ・カー・マリク・エーク」があります。「神はあらゆるところに浸透している」を意味するこの言葉は、宗教や信仰を超え、現代でも人々を結びつけています。

サイババの出生は不明な点が多く、謎に包まれています。一説に、サイババはインド西部に位置するマハーラーシュトラ州パルバニーのパートリーという村で生まれたと伝えられます。その後、シルディーの村に到着し、ニームの木の下で瞑想を始めたのは、16歳の頃であったといわれます。この時、この少年がどこから来て、なぜそこに座っているのか、その理由は知れず、この少年の名前を知る者すらいませんでした。しかし、そこでサイババは人々の不治の病を癒すなど、数々の奇跡を行います。その後、忽然と姿を消したサイババが再びシルディーに戻った時、僧侶のムハーラサーパティが彼を聖者として迎え入れ、「ヤー・サイ!(ようこそ、サイ!)」と挨拶をしました。こうして、彼はサイと呼ばれるようになったといわれます。

「サイ(サーイー)」は、ペルシア語で「聖者」意味します。また、ウルドゥー語では、「巨匠」や「領主」を称えて呼ぶ言葉であり、それは、ペルシア語のSayeから派生した「影」を意味し、比喩的に「支え」や「保護」を意味するともいわれます。サンスクリット語の「サークシャート・イーシュヴァラ(神の現れ)」という言葉を意味しているという説もあります。「ババ(バーバー)」という言葉は、インドや中東において「父」や「老人」を称えて呼ぶ言葉です。つまり、「サイババ(サーイー・バーバー)」とは、「聖なる父」を意味します。

宗教を超えて相互愛を説いたサイババは、まさに聖なる父であり、その教えは、多くの聖者たちの思想に影響を与えました。シルディーにあるカンドーバー寺院の僧侶ムハーラサーパティやウパーサニー・マハーラージなど、サイババの弟子たちは、後に聖者として崇められるようになっています。

「あなたのことはすべて知っている。
わたしはあなたとともに生きているからだ。
わたしはあなたであり、すべてはわたしなのだ」
(シルディー・サイババ)

シルディー・サイババは、肉体を脱ぎ去った現在でも生き続け、彼を拠り所とするすべての帰依者の悲哀を取り除き、喜びと幸せを授けること、そして、寄る辺のない人々に救いの手を差し伸べ、彼らを教え導き、あらゆる面における繁栄と成功を与えることを約束しています。

(SitaRama)

ヴィシュヴァーミトラの修行

無限の力を引き出すガーヤトリー・マントラを発見した聖仙ヴィシュヴァーミトラには、古代から多くの神話が伝えられます。聖仙として崇められるヴィシュヴァーミトラは、かつて、偉大な力を持った一人の王でした。

ある時、聖仙ヴァシシュタのもとを訪れた王のヴィシュヴァーミトラは、もてなされた食事の豪華さに驚きます。ヴィシュヴァーミトラが理由を尋ねると、聖仙ヴァシシュタにはカーマデーヌという、限りない恵みを授ける牛がいることがわかりました。聖仙ヴァシシュタからこの牛を奪おうと戦いを挑むも、聖仙としてのヴァシシュタの神秘の力には敵わず、牛を手にすることができません。すると、ヴィシュヴァーミトラはこの神秘の力を手に入れようと、聖仙になるための厳しいヨーガの修行を始めました。

ヴィシュヴァーミトラの修行には、多くの邪魔が入ります。何度も何度もその修行を阻まれるも、決して諦めることはなく、時を超えて厳しい修行を実践し続けました。そして、その修行が達成された時、ヴィシュヴァーミトラは聖仙ヴァシシュタにも認められる偉大な聖仙となります。この修行の賜物として、ヴィシュヴァーミトラはガーヤトリー・マントラを発見しました。

ヨーガには、聖仙ヴィシュヴァーミトラに捧げるアーサナ(ポーズ)があります。ヴィシュヴァーミトラーサナと呼ばれるこのポーズは、全身の高い柔軟性、確かな安定、そして中心の強さを必要とする、高度なアーサナの一つに数えられます。その練習の過程では、幾度となく前進と後退を経験するも、少しずつ進歩を感じる時、繰り返し努力をすることの意味を学びました。そうして得る心身のしなやかさと安定、そして強さは、何にも勝る大きな喜びです。

ヴィシュヴァーミトラがその修行で経験した苦難は、その名が捧げられたヨーガのアーサナの難しさに映し出されています。私たちは、人生においても前進と後退を繰り返し経験し、その歩みには、時に大きな苦難が待ち受けています。しかし、その苦難が大きければ大きいほど、努力をする価値があり、そうして得る恩恵は、ヴィシュヴァーミトラがガーヤトリー・マントラを発見したように、人生に光をもたらす賜物となるに違いありません。

(文章:ひるま)

参照:https://en.wikipedia.org/wiki/Vishvamitra