自由を求めて

62年前の1月26日、インドにて共和国憲法が発行され、初めてインドは主権国家となります。自由を手にするために払われた多大な犠牲と、人々が歩み続けた苦難の道を想うこの日、更なる国の進歩を願い、この大国が一丸となって祈りに包まれていました。
自由を手にするために当時流された血と涙は、私たちが身を置くこの社会からはきっと想像もつかないほどのものであったに違いありません。そして今、このインドの社会に身を置きながら、「人生そのものが自由を得るためのステップである」という教えを改めて思い起こし、日々の行い一つ一つが気づきと共にあるよう、その瞬間に十分に留まることを努めています。
精神世界の中で意味される自由とは、肉体や物という束縛から解放された、究極の状態「意識」であることにあります。例えば、自分自身の存在に満足すること、その「ただ在る」ということこそが、終わりのない至福であり、限りのない自由です。それは実に単純でありながら、最も難しいことでもあるが故に、人々はその探求の道をそれぞれの人生の中で歩み続けています。
スワミジが述べるように、今と言う瞬間に留まる事は、歩みを止め、ただじっとしていることを意味するわけではありません。社会に身を置きながら生活をする私たちにとって、それは、人生の中で苦しみや喜びを経験しながら、その瞬間の中で変わらない至福が自分の内を満たしていることに気づくことであり、それこそがどんなものにも代えられない自由であると、ここでの生活がいつも教えてくれるような気がします。
私たちはいつの時も、自由を勝ち取るために奮闘しながら、苦しみ、悲しみ、喜び、幸せという沸き起こる感覚に溺れ、無意識のうちに自分自身を限定し、束縛する行いを繰り返しています。新たな束縛を生み出さないためにも、一瞬一瞬が気づきに満ちたものとなるよう自分の内に既に存在する自由を見つめる時間が、ここでは何よりも貴重なものです。どんなものにも束縛されない自由は、今、そしてここにあるということ、インドの人々の自由を喜ぶ姿を見て、この時に改めてそれを確認しています。
(文章:ひるま)

変遷の時

1月14日、太陽が山羊座に入るこの時、太陽はその向きを変え北半球を回り始めます。北インドではマカラ・サンクラーンティ、南インドではポンガルなどと呼ばれるこの日、インドは収穫を喜ぶ人々によって、盛大な祝福が行われました。
農業は、私たちの生命を維持するための必要不可欠な行いとして、インドでも人口の半数以上が従事するほど、人々の生活を支える重要な基盤です。しかし、インドの厳しい気候条件の下では、肉体的、そして精神的にも多大な苦しみが伴い、その厳しさは途方もないものとなりえます。それ故、この収穫時の喜びは人々にとってどんなものにも代えがたく、収穫への感謝と新たな生活への願いを神へと託す人々の想いは、この日、いつの時よりも強く示され、ぐっと胸の奥まで響くものでした。
古い聖典は、多くの恵みが与えられるこの時を、神聖で霊的にも深い意味がある重要な時として記しています。それは、厳しい労働の後に手にする収穫の喜びが人々の心を満たすように、苦痛から至福へ、冬から春へと、吉兆な変遷の時として重要な意味を持ち合わせているに違いありません。
「困難は、あなたを真実へと導きます。」苦痛から至福へ、その変遷の中で自己の内に向かう意識はいつしか永遠の至福に留まると、そう述べるスワミジの言葉が今でも心の片隅に残っています。私たちの歩みは常に、自分自身の内にある真実であり、至福、神へと近づくためのものであり、日々の生活の中にある喜びや悲しみ、それらこそが私たちに真実を与え、神と出会うための道を示してくれるのだと、ここでまた人々の姿に気づかされたような気持ちです。
インドでは、この日から祝福に満ちた空間に包まれます。あちらこちらで結婚式などの祭事が執り行われ、人々の笑顔が見られるこの時、太陽と共に、見失いがちないつもそこにある幸せに改めて包まれているような気がしてなりません。この変遷の時に、今もう一度、自分の内の至福を見つめてみようと感じています。
(文章:ひるま)

絆の中で

南インドのケララ州は、インドの中でも際立ってキリスト教が広く普及している地域です。寺院に代わって教会があちらこちらに立ち並び、街を行き交うシスター達の姿を見かけると、まるで、どこか違う国に来てしまったかのように感じることがあるほどでした。
そんなキリスト教の普及活動の中で進められた教育制度の充実によって、社会福祉が他州よりも飛びぬけて整っているこの地域に滞在しながらも、どうしても見過ごせなかったものがやはり貧しさです。そして、12億人を超える人口を抱え、貧困が深く蔓延るこの国がどうやって成り立っているのか不思議に思いながら人々の生活を見ていると、ある大切な答えを見せられました。
社会を秩序よく成立させるための物や制度がない場合、必要となるのは人間同士の助け合いです。特に信頼できる家族や親類の間での協力は必要不可欠であり、古くから合同家族の生活が基盤となっているインドの社会では、今でも多くの物事が家族での助け合いによって成り立っています。
この地を訪れ始めて10年。少しずつ物が増え、以前よりもぐっと生活が楽になっても、家族や人々の間に存在するその絆は決して変わっていないことに気が付きます。そして、神にも深く示されたその目に見えない絆の強さこそが、このインドの世界の精神性を深く育んでいるのだと思えてなりません。
インドの人々が決して怠らない家族と共に行う祈り、そして、その時間の中で家族と共にあるという、ただそのシンプルな日常に人は安らぎを得るのだと感じます。人が神を讃え、神が人を繋ぐ。私たちは何と引き換えに、この上ない至福を手放してしまったのか。ここで暮らす人々の生活がそんな問いを投げかけると共に、重要な事実を教えてくれたように思います。
大切なものを思い出しながら、私は、目に映る光景も、肌に触れる熱さも冷たさも、匂いも音も、喜びも悲しみも、全てを遠慮なく与えてくれるこの国を、心から愛してやまないのだと改めて実感しています。そして、広大なインドをゆっくりと時間をかけて眺めたこの縦断の旅の中で、その多様な文化と伝統の中で誰もが共有する深い絆を見た今、何かと繋がりたいとそう切に願ってやみません。
(文章:ひるま)

新年の願い

ここ南インドのケララ州で迎えた2012年は、暖かな気候に包まれて、とてもゆったりと落ち着いています。ヒンドゥー教徒が大部分を占めるインドでは、3大祭りの一つである「ディワリ(光の祭典。10月頃に行われます。)」がその新年にあたり、日本のように西暦の新年を盛大に祝う習慣はあまりありません。そんなインドでの年明けは、ケララの人々と共に家庭で祈りながら静かに過ごし、改めて自分の内の不変の存在を感じる瞬間の中にいるものでした。
ヒマラヤ山脈や広大な砂漠が広がり、寒暖の差が激しい北インドを離れ、常に温暖で南国の雰囲気に包まれたここ南インドに身を置いている今、いつも以上にゆったりとした時間の流れを感じながら、その時間が止まってしまったかのような空間の中で、スワミジの言葉を思い出しています。
「捕まえようと追いかければ逃げてしまう蝶も、静かに動じずにいれば、向こうからそっとやってきて自分の側に留まります。幸せとは、時にそういうものです。」
不安定な社会の情勢が続く今、私たちの心もまた少なからずその影響を受けています。自分自身をしっかりと落ち着かせ、安定したものとすることは、幸せが留まる土台を築くだけではなく、そこから社会へと幸せと安寧が広がる偉大な術の一つです。人生の目的である、自分の内に存在する永遠の至福を見ることは、この社会の中に決して揺るがない確かな礎を生み出す方法ともなるに違いありません。
歩くことでも、座ることでも、動じない自分自身を築くための精神の統一法はさまざまに存在し、そして広まりつつあります。また、昨年に大きな痛みを経験した私たちの心は、大きく揺さぶられてもそれ以上の強さを得ながら、既に新たな意識の流れを生み出しています。今のこの激動の時世の中で必要なものは、何にでもない、私たち一人一人の存在から生まれる静寂であるのだと、ここで強く感じています。
辛く厳しい年を終え新たな時代へと入る中で、世界中の幸福のためにも、多くの人々が自分自身の内に存在する永遠の至福に気づくことができるよう願った新年、この偉大な国インドはその願いを受け入れてくれたような気がしてなりません。
(文章:ひるま)

インドの車窓から

今、私はインドを北から南まで一気に縦断する旅の中にいます。北インドのリシケシを離れ、南インドのケララを訪れるべく、約3000キロの移動です。移り変わるインドの姿を目にしていると、変化に富んだ美しく広大な風景に心を奪われ、この地に惹かれる理由を改めて実感しています。
列車の窓から見える風景は、インドの持つ多様性を細かく描きながら、人々の生きる瞬間を色濃くしっかりと映し出しています。川沿いに暮らす人々、畑を耕し牛の世話をする人々、都市では車やバイクがめまぐるしく動き、大きな建物が街を覆う、ただその何気ない日々の生活が、迫り来るように生き生きと伝わってくるのは、この土地の持つエネルギーの他に違いありません。
きっと誰もが祈っていた古い時代から、物が溢れ今この時代に失われつつあるその精神性が、この時までもしっかりと生きていること、その祈りや想いが生み出す活力は、偽りのない真のエネルギーです。その世界の中で繰り広げられる究極なまでの聖と俗、富と貧、そして生と死が入り混じる社会の姿は、人間の持つ美しさや醜さをありのままに表し続けています。
その相反するものの中で、この社会が均衡を保ちながら存在するのは、誰しもの内に変わらない真実があるように、この世界の中心に人々を一つに繋ぐ崇高な存在があるからだということも、それは忘れずに伝えています。そんな世界に身を置きながら、幸せや不幸、喜びや悲しみ、愛や憎しみという対立するものの間で揺れ動く自分自身の姿を見る時、何か大切なものにはっと呼び覚まされるような気持ちを抱いて止みません。
真実であり絶対的なもの、そこに近づいていく術を見せるインドの姿を今こうして流れゆく風景として眺めながら、しっかりと自分の内にある変わらない偉大な存在を今ここで感じています。そして、大きな変化があった年を終え、新たな道の中で人々の意識が一つに繋がるよう、この日々の移り変わりを想い、これから始まる一年が素晴らしいものとなるよう心から祈っています。
(文章:ひるま)

歩む静寂

非暴力と不服従を基にインドの独立を率いたマハトマ・ガンジーは、どんなに忙しくても、日々の生活の中で歩くことをやめなかったと伝記が伝えています。ガンジーにとって、物理的な忙しさの中で歩くことは、精神的な余裕を生み出す術だったのだと言います。
ガンジーは、イギリスの支配の下での塩の専売に抗議するために、その歩みをとって「塩の行進」を実行します。そして、誰をも傷つけることがないその確かな歩みが人々の心を震わせ、インドの独立に向けて確かな礎を築きました。
歩むという行為は、古くから瞑想として取り入れられるほど、深い意味のある行いの一つです。例えばここで、人々が抱える喜びや悲しみ、その全てを一つに受け入れ静かに流れるガンジス川の側を歩く時、その川が人々の精神を深く静めるように、歩くという行いに集中した意識がいつしか体と心を結びつけ、自分の中に存在する静寂に深く導かれる感覚に包まれていきます。
容易に思えてなかなか難しいただ座るという瞑想よりも、もっと手に取りやすいものだと言われる歩く瞑想は、その単純な体の動きに意識を集中させていくだけで、散漫な心の動きが落ち着きを取り戻し、あるがままの事実に気づく精神を培っていくのだと伝えられます。掴みがたい心の動きと体の動きとを結び付けることで、精神は本来の静寂の中に落ち着くに違いありません。
そして、この神聖な地にはいつの時もその歩みを続ける人々の姿があります。神に近づくために巡礼を続ける人々の姿をここで目にする時、暑さや寒さ、喜びや悲しみに惑わされることがない、その確かな足取りに、人々の揺るがない強い精神を垣間見ます。それは、抱き続ける神への想いと共に、歩くという行為が確実に自分の中に空間を生み出し、そこで神との一体を経験しているのだと感じるほどです。
歩みを続けることは、この流れ続ける人生の中で、自分の存在を十分に、そして強く確認していく方法の一つなのかもしれません。ガンジーの歩みが大国を独立に導いたように、歩くという決して特別ではない小さな行いが、人々の意識に働きかける作用は偉大なものであり、深い瞑想は、この日々の行いの中に存在しているものでもあると、今ここで実感しています。
(文章:ひるま)

否定の先の幸福

この地に足を踏み入れることは、ある意味で、自分の中のあらゆるものを消し去っていく作業のように思うことがあります。それは、ウパニシャッドの代表的な哲人、ヤージニャヴァルキャが述べる、「アートマンは否定的な概念でしか捉えられない」という言葉を、一つ一つ実践していくようなものかもしれません。
一般に社会で生活を営む中で、自分の役割はそれぞれの場面によってさまざまな顔を持ち合わせています。家庭では父親であったり、母親であったり、息子や娘として、外に出れば、勤め人であったり誰かの友人であったりと、私たちはひと時もその役目を終えることはなく、心もまた忙しなく動き続けています。
自分自身を定義するそれらのものを否定していくことは、ヨーガの修練の中で偉大なものとの合一に至るために欠かせない作業の一つです。肉体というものがただこの魂を覆うものに過ぎず、そして感情や思考が自分の姿ではないということを強く覚えさせられる修練の数々を通して、人々はここで常に至高な存在との一体を求めています。
地位や名声、立場という自分の存在や価値を見出すための手段を手放すことは、多くの恐れや不安を伴います。しかし、ここでの人々の姿が物語るように、信じるものと強い信仰があれば、自分自身が失われるような恐怖に陥ることは決してありません。
必要のないものを手放しこの地に赴き、自分は何者でもないと否定しながら、ただ偉大な存在の下にヨーガを捧げる者としてその修練に入る時、そこには、自らを解放し自由になるための、そして何者でもないただ自分の内にある偉大な存在に気づくための大切な瞬間との出会いが溢れています。
「欲しいものをどれだけ手にしても永遠に満たされることはないと気がつけば、後はそれらを恐れずに手放していくだけです。」あるスワミジの言葉が物語るように、あらゆるものを放ち否定し続けた後に最後に残るものは、どんなものにも条件づけられない永遠に不変の至福だけに違いありません。
社会の中で全てを否定することが困難であるとしても、この肉体が、そして感情や思考が自分自身ではないということ、そして、奥深くにある誰もが持つ永遠の至福にいつの時も気づいていられるよう、少しの静寂がどんな人のもとにも訪れることをここで願っています。
(文章:ひるま)

守られた安らぎ

インドに戻り、今、穏やかな時間の流れの中に佇んでいます。5カ月とはいえ、そこに少なからず生じた空白があっても、何も変わらない神聖な何かがここに渦巻いていることをしっかりと感じ、その神聖さが示すただただ美しい瞬間の中に、私自身もぐっと引き込まれていきます。このインドの精神世界は、終わることのない安らぎを与えてやみません。
それは、人々の温かい心も同じのようです。「おかえり」と言って出迎えてくれる人々がいて、ほんの少しの間に大きくなった子どもたちが恥ずかしそうに近寄り、知人たちはまるで家族のように世話をしてくれる、その大きな優しさにそっと包み込まれていきます。
この世界にある無数のもの、色や形を備えたその存在が異なるもののように見えてしまう時に生じる孤立感が、自分自身の存在を守ろうと大きな自我を生み出していく中、ここにいると、人々の温もりがその孤立感を拭い、いつの時も乱れることのない穏やかさを与えてくれると強く感じます。
貧困が深く根づくこの社会の中で、心の奥深くから放たれるその優しさや温かさの裏には、人々が信じる神に捧げられた確かな心があります。色や形が違っても、全てのものが神という偉大なものの下に一つであること、それを知り得ている人々は孤立することなく常に神と共にあり、一体です。そこに、恐れや不安など入り込む余地など無いに違いありません。
インドの人々が、いつの時も強く神という存在に守られているのは、決して揺るがない確かな信仰があるからであり、その信仰のもとに初めて、人は神の姿を見るのだと感じます。そんな人々の存在が生み出す包容力と恐れや不安のない真の平静が、この神聖な地でそれを物語っています。
今、ここに戻り、強く守られた時に感じる安らぎや穏やかな気持ちを再確認しています。この暮らしの中で感じる一人ではないというその安心感と、偉大なものに包まれている暖かさ、それは、神がいつもそこにいるという真実と、それを示すインドの人々がいつの時も側にいてくれるからなのだと感じてなりません。
また、こうしてここにいること、インドに戻り改めてその喜びに感謝しています。
(文章:ひるま)

時を越えて

精神的な探求を続ける人々がインドへ向かい、そして肉体の枠を超えてヨーガが求められることは、遠い昔からの、そして果てることのない事象の一つのように思います。5ヶ月ぶりにインドへ戻る私もまた、あの神聖な世界の中で美しさと混沌に包まれながら過ごす毎日に今、思いを馳せています。
ヨーガを行い、そして精神的な教えを学ぶことはどこにいても可能なものとなりました。しかし、インドの物質的に限られた生活の中で、常に神と共にある人々が生み出す気づきに満ちた空間は、どんなものにも代え難いとても神聖で貴重なものです。そこに一歩足を踏み入れるだけで、自分の中の大切なものがひょっと顔を出すような、あの空間の持つ不思議な力には今も魅せられてなりません。
物から離れ、ヨーガの修練を通じ思考や人格という自分を束縛するものを少しずつ紐解いていく中で、気づきは様々な方面から訪れます。何ににも縛られないその心であらゆるものの色や形を見る時、その存在を、そしてその背景にある静寂を何よりも強く感じ、未来でも過去でもない、今という瞬間に留まる決して揺るがない確かな姿に出会います。
時間はただ流れ過ぎていき物事も同じように変化をする中で、今という瞬間を生きることは、変わらない真実と共にあること、それは神の側に留まる事に変わりありません。過去や未来が作り出す執着や欲望という苦悩から自由であるその存在の美しさを思うと、「あなたは、今を生きるのです」という、大震災の後のスワミジの言葉が蘇ります。その存在が生み出すものは平穏だけなのだとあの言葉の意味を今理解しています。
インドから日本へ、そしてまたインドへ。変化を続けるその時間や空間を越えて、いつも変わらずにある今という瞬間は、真実であり神そのものです。人々が長きに渡ってインドを訪れるのは、究極的にその瞬間に留まらせてくれるからなのだと感じます。その崇高な瞬間のために、早る気持ちを抑えながら、残り少しとなった日本の生活を今努めています。
(文章:ひるま)

神と出会うために

深い眠りの中にあるエネルギー・クンダリニーを目覚めさせ、純粋な意識とを結び付けるハタ・ヨーガのような身体に重点をおいたヨーガの修練は、とても厳しいもののように捉えられます。しかし、そのプロセスにおいて、自分の内で神のような崇高な存在と共にある瞬間が与えられることを看過することはできません。
神という漠然とした存在も、インドでは、この世界を生み出し維持している偉大な力として、誰もがその力を強くどんな時も胸に抱き続けています。風が吹き、太陽が照ること、人々が歩み、社会が動き続けること。この世界の出来事一つ一つに、いつの時も、神という偉大な力が働いていると考えます。そしてそれは、私たちの身体の中でも変わることはありません。
例えば、それぞれのチャクラを通じてクンダリニーについて観察する時、この肉体という小さな世界の中で起きている決して偶然ではない出来事を感じます。大地のようにどっしりとした根本があり、流れ行く水のように循環が行われ、エネルギーは火のように起こり、呼吸が風のように体を巡ります。空間がそれらの動きを包み込み、意識という神の力が、その存在を守っています。
誰もが経験しているその奇跡は、神の仕業とも言えるように、偉大な力の下に起きていることをヨーガの修練の中で気づかされます。目には見えない自分の内にある不変で崇高な部分に、肉体を通して意識的に向かっていくことは、漠然とした神聖な存在をより一層強く経験していきます。その中で、信念に基づいた強さは生み出され、恐れや不安などあらゆる負の存在が払拭された何にも束縛されることのない真実の姿を見るように思います。
自分の内に大切で神聖な存在を見つけ、それを感じれば感じるほど清い存在でありたいと願うのは、自分自身が真実であるというその姿を、いつの時も失いたくないという思いがあるような気がします。その時、厳しいと言われる修練の数々は、どんな苦行ともなり得ません。
「求めるものはただ、神だけです。」その言葉が示すように、常に神と共にあるインドの人々、そこから生み出される神聖な世界の中では、体を動かすことも、呼吸をすることも、全ては神のためのものなのです。
(文章:ひるま)