幸せはどこに

自分の中に幸せを見つける。自分の中に全てはある。そういったヨーガの教えを理解するのは容易なことではありません。分かりやすくよくたとえ話としてあげられるものに、こんなものがあります。
ムスクというお香の原料は、ジャコウジカ(麝香鹿)という鹿の持つ麝香腺から採取されます。成獣の雄は、雌を引き付けるためにこの麝香腺から麝香を分泌するのだそうです。
ジャコウジカの雄は、どこからか漂うよい香りの源を求めて、森じゅうをさまよい続けると言います。その香りの源が自分だと、決して気づくことはなく。
私たちは、このジャコウジカと同じです。幸せや良いものというのは、自分の中から生み出されるものです。そして真実、その全ては自分の中に存在しています。それにも関らず、どこに幸せはあるのだろう、どれが良いものだろうと、目に映るものや聞こえるもの、感じるもの、そういった外の世界にあるものに私たちは答えを見出そうとしています。
瞑想の時間、ただじっと座り静かに目を瞑るとき、そこにある内側の世界には、何を比べることもなく、自分という存在、そのひとつのものしかありません。その存在が不確かなものであると、目に映るもの、聞こえるもの、感じるもの、そういった感覚に左右され、自分の周りに起こる出来事によって、心は一喜一憂、いつも定まらずにいます。変化を続ける外界のものに幸せを見出すことで、その変化に心は休まることがありません。
瞑想は、そんな落ち着かない自分の内側の世界を強く確かなものにするために、見つめながら大切に育てていく手立てです。心を落ち着かせることは、たったの5秒ですら難しく、そしてただ座るということも、体は痛くこんなにも退屈で仕方がないものなのかと、慣れないうちはじっとすることさえ苦痛に感じます。ただ、その心と体、そこに起こる感覚というものを少しずつ理解し、収められるようになってくると、それは自分にとって最も大切な友となります。
私たちがジャコウジカと違うのは、こうして自分の内側を見つめることができ、そしていつしか、幸せは自分の中から生み出されることに気づくことができるということです。私たちは、そんな偉大な力を持っているのです。
そして、瞑想に集中できるその時間と場所があること。ここで、そのことに感謝をしながら過ごす毎日です。
(文章:ひるま)

生きる力

ヨーガの聖地、リシケシは、菜食の街としても知られています。街は動物性のものを一切禁止し、どのレストランに行っても、菜食のメニューしか見かけません。動物を殺傷する時に出る負のエネルギーというものは相当なものだと言われています。また、リシケシの多くのアシュラムでは、にんにくや玉ねぎも禁じています。これらは身体を過剰に刺激し、心を落ち着かなくするラジャス的(激質)な食べ物とされているためです。そういったものが無いリシケシの街なので、ここはいつだって平穏です。
そして、インド料理に欠かせない食材の一つに、豆(ダル)があります。宗教的に菜食の人が多いインドでは、豆は貴重なたんぱく源とされており、豆料理は多岐に渡ります。この豆料理が大好きな私を見て、先生は「体の声をしっかり聞いて生命エネルギーに溢れている証拠」と一言。豆と生命エネルギー?先生は続けて、「お肉を土の中に埋めると腐ります。しかし、豆を土の中に埋めるとどうなりますか?…芽が出てきます。」これと同じことが、体の中でも起こるというのです。
死というエネルギーを取り入れないこと。そして、生きようとするエネルギーを取り入れること。ヨーガを行っていると、不思議と動物性の食品を体が欲していないことに気づきます。集中的な呼吸法や深い瞑想によって、ヨーガの練習中は、体に起こる微妙な変化を敏感に感じるようになります。心臓の鼓動、血液の流れ、体を温めようとする力。体全体が生きようとしていることがひしひしと伝わってくるのです。
感覚器官を自由気ままに働かせておくと、過去に経験した心地の良いものを求めて心はさ迷い出て行きます。美味しいものは舌だけが欲していて、体が欲しているわけではありません。体が欲しているものは、生きるという力です。
古くから伝わるヨーガのプラクティスには、体の浄化、そして心の浄化が必須です。体にも心にも不純物というものが一切なくなったとき、ヨーガの最終的なゴールであるサマディ(悟り)に辿り着けるといいます。ある時、「体への薬は食物、心への薬は瞑想」と言われたことがありました。食物を通して生命エネルギーを体に取り入れ、瞑想をして心を養う。ここでは食事をすることも、もちろんヨーガなのです。
(文章:ひるま)

春の到来と結婚式

2月8日、春の到来を告げるヴァサント・パンチャミーに合わせて、リシケシの街はそんな結婚式に溢れかえりました。インドの結婚式はこういった暦に合わせ、本当に良い日のみに行われます。そのため、祝日ともなればあちこちで一斉に結婚式が行われ、街中がお祝いモード。今回は私も、知人の結婚式に出席してきました。
まず、インドの結婚式は体力勝負です。最低でも3日間は続く、食べる・踊る・歌う・祈るの結婚の儀式に、終わるころには誰もがへとへとに疲れきって、皆の眼はうつろ。それでも祝い続けるインドの人々の姿は、私も負けずにこの人生を楽しまなければ!という意欲に漲らせてくれるほど、笑いと感動を与えてくれます。
インドの結婚式は花嫁側と花婿側とでだいぶ違い、花嫁と花婿が一緒になるまでにも、それぞれの側にたくさんの段取りがあります。花婿は花で飾られた車に乗って登場しますが、時には馬に乗ってやってきたりすることも。そしてそれを囲む楽器隊と、友人たちや親せき、通りかかった人たちによるダンス隊が続き、街はそこら中が渋滞化。100mおきに結婚式と言っても過言ではないくらいなので、街中が電飾に彩られ、ダンスミュージックに人々の歓声と、もうじっとなんてしていられません。
しかし、どんなに豪勢な結婚式でも、写真に写る花嫁に笑顔は少なく、見ていると切なくなることがあります。女性はみな、想像を上回るほどの金や家具などの嫁入り道具(ダウリー=持参金)とともに、生まれ育った環境をすべて捨て、男性のもとへと嫁がねばなりません。ダウリー(=持参金)が根強く残るインドの社会では、女性をお嫁に出す家族は命懸けだといいます。でも友人は、「お嫁に出てしまえばこれからの責任は全て夫側が持つから、もう家族に心配をかけることはない」と小さな声で言いました。
結婚という幸せの絶頂の中でも、女性の胸だけに秘められた強い想いがあります。だから、インドの女性は本当に強くたくましい。春の到来とともに、新たな人生をスタートする彼女たち。いつまでも幸せでいることを祈るばかりです。
(文章:ひるま)

今にいること

 ヨーガの哲学やインドの思想などを学んでいてふと湧いて出た「人生とは何か」という問い。そんな漠然とした質問を先生にした時に、「その質問が生まれるのは、今の人生(自分)に満たされていないということです」と言われたことがありました。
 今に満足するというのは、とても難しいことのように感じます。心はいつも外側の世界を見ていて、もっともっとという欲を生み出す大きな癖を持っているからです。
 先生は続けます。「今、何でも欲しいものをあなたにあげます。そしてあなたは満たされ幸せになります。しばらくして別のものが欲しくなるでしょう。その時、私はあなたにその欲しいものを与えてあげます。そしてあなたは満たされ幸せになります。またしばらくすると、今度は違うものに心が惹かれるでしょう。あなたはまた私のところへやってきて、私はそれをあなたに与えてあげます。あなたは幸せです。でも、永遠にそれを繰り返すのですか?」
 「人生とは、自由になることです。」きっと、そこにはもっと深い意味があったのでしょうが、わかりやすく「自由」という言葉を用いてくれました。私たちの心はとても忙しく、嬉しかったり悲しかったり、幸せだったり不安だったり、外側に起こる出来事によって動いていて、そして常に何かを求め続けています。その鎖から解放されることが人生の目的です。と。
 この世界に在るものは、その名前や形など私たちの心が違いを生み出し、常に変化を続けています。しかし、大本にある真実は一つ。それは自分の中にあると言います。そのことに気づけば、外側ではなく自分の中に幸せを見出し満たされることができます。その幸せには束縛がなく、そして永遠です。それを理解することが人生の目的なのです。
 人生とは何なのか、なぜ生きるのか、その答えは人それぞれみな違います。でも、ここヨーガの世界では、そう答えが返ってきます。真実を理解し、自分の中に全てを見るのは難しいことです。しかし、例え一瞬であっても、心が今という瞬間に留まったときに感じる満たされた感覚は、何にも例えようがありません。私にとってヨーガは、心をこの瞬間に留め、自分の中にある幸せへと導いてくれる術。「今に感謝し満足できないで、いつに感謝し、満足できますか?」
 このインドの不思議な空間。気づきを与えられる毎日です。
(文章:ひるま)

世界との調和

強くたくましく、そしてよい加減に気が抜けているインドの人々。しかし、労働者、特に日雇いや肉体的にきつい仕事の人たちの姿を見ていると、それはやはりとても貧しい生活なのが分かります。平和な街、リシケシにも路上で生活する人々がいて、物を乞う子どもたちがいます。でも、彼らはどんなに大変な状況にあっても笑みを絶やすことはありません。
 パタンジャリのヨーガ・スートラにでてくる、ニヤマの中のイーシュヴァラ・プラニダーナ。先生が以前、そんなインドの人々の生活を例に挙げて説明してくれたことがありました。「お金がなくても、寝るところがなくても、食べるものがなくても、彼らには頼る場所があります。辛い時には泣く場所があり、嬉しい時には幸せを分かち合う場所があります。どんなに辛くても、彼らは強く握るもの(=神様)を胸の中に持っているのです」と。神様との繋がりがとても深いインドの人々、彼らが笑みを絶やさない理由は、心の中にいつも神様がいて彼らを強く支えてくれているからのようです。
 イーシュヴァラ・プラニダーナは、もともと「神に身を委ねる」という意味があります。物事は、自分の意思ではなく神の意志で行われるとインドの人々は考えています。神様というものに対して漠然とした感覚しかない私にとって、先生は分かりやすく、「広く言えば、心を開くことであり、エゴをなくすことでもあるかもしれません」と説明してくれました。
 全体と一つとなることが究極のゴールであるヨーガの世界の中で、エゴをなくすということはとても大切な修行の一つです。心が落ち着かない時、ただ目を閉じて座ると、それまで波打っていた感情が落ち着いてくることがあります。目を瞑り、「私が」とか「僕が」というような強い思い(エゴ)から一歩引いて世界を見てみることで、とても自由なあるがままの世界が見えてくるからです。エゴをなくすという意味は、自分をなくすのではなく、この世界に調和することを意味するのかもしれません。そうすると、心が開いて、つかえは取れてなくなり、どんなものにも縛られることがなく自由で、心はとても軽くなります。
 神様に身を委ねること=世界との調和。自然に起こる現象に逆らおうとする心の波を落ち着かせ、この世界の流れに身を任せることで、物事は本当に流れるように進んでいきます。「ノープロブレム」その言葉の裏側にはきっと、神様の強い支えと共に、そこに開かれた心、そして信じる力があるからに違いありません。インドの人々とその生活がまた一つ、大切な事を教えてくれました。
(文章:ひるま)

ヨーガ的生活

リシケシに戻ってくると、私はまずは集中したヨーガの練習に入ります。といっても、ここのそれはエクササイズ的なものとはちょっと違います。
私が今いるアシュラムでは、パタンジャリのアシュタンガヨーガに従った生活を務めます。それは、ヨーガ・スートラに記された八つのステップでサマディへと向かうもの。ここでの生活に入ると、それはもう驚くほどに身も心も軽くなるのです。
ここでは、「欲しい物」ではなく、「必要な物」しか持ちません。言わば私のヨーガの生活は、このインドへの出発の準備から始まっています。本当に必要なものだけに絞って、バックパックへと荷物を詰めていくのですが、最近のその荷物の少なさには自分でも驚くくらい。これだけの荷物で半年を過ごせるのだから、自分の部屋にあるあの荷物はいったい何のためなのだろうと、今ここにてそれ思い出すだけで、なんとなく心が重たく感じます。そういった「物」の管理や手入れに忙しく、日本ではいつも心が落ち着かないからです。
パタンジャリのヨーガ・スートラの中で述べられていたのがまさにそれで、物を持つことによって執着心が生まれ、何でもないことにも悩み始める、それが苦しみを生む要因となるということです。物を持てば、壊れたり無くなったり、その度に心を煩わせねばなりません。物だけでなく、それは社会的な地位や名誉もそうだと言います。自分はこうであるとか、こうでいないといけないとか、そういった思考が自分を苦しませます。
 実際、物がない生活は、自分自身を磨くとても大切な時間ともなります。まな板をあまり使わないインドでは、手がまな板代わり。ナイフさえあればもうどこでも料理ができるようになりました。電気がない夜は、ろうそくに火を灯してじっと座ると、瞑想にぴったりの空間が生まれます。物がないこと。それは持たないことだけではなく、物がない状況を受け入れ、満足することも大切だったりします。
 これが、ヨーガ・スートラに出てくるアパリグラハとサントーシャです。その他にも、パタンジャリはヨーガスートラの中で、生活の指針となるべく多くのことを述べています。スートラを読むだけでは理解できない事柄も、毎日の出来事一つ一つがきちんと教えてくれるインドの生活。行いの全てをヨーガとするというのはまさにこのことで、その叡智の素晴らしさに驚嘆する日々を過ごしています。
(文章:ひるま)

神聖な空間へ至る道

日本を出発し、デリーに到着したのは元旦の夜でした。新しいデリーの空港には、巨大なムドラー(手印)が壁一面に掲げられ、そのあまりのきれいさと大きさに驚き、ここは本当にインドだろうかと戻って来たことを実感するのにずいぶん時間がかかりました。それでも、ムドラーに迎えられた半年ぶりのインドの香りは、長時間のフライトの疲れも吹っ飛ぶくらい、懐かしく、そして嬉しく、半年分の荷物が詰まったバックパックの重みさえ忘れるほどでした。
デリーからは、すぐにリシケシを目指します。新しい空港に降り立つのは初めてだったので、何人もの人にISBT(バススタンド)行きのバスを尋ねてまわります。インドでは度々あるのでもう慣れたものなのですが、何故か返ってくる答えがみな違うのです。分からないなら分からないと言ってくれれば済むのに、みんなが適当な場所を告げるので迷いに迷い、やっとバスを見つけ乗車。到着したISBTでは騙されないように注意しながら、どうにかリシケシ行きのデラックスバスのチケットを手にしました。深夜のバスに乗り込んでデリーを出発し、大好きなこの場所、リシケシに到着したのは翌朝のこと。変わらない神聖さに長旅の緊張がほどけていきます。
半年振りのリシケシは、凍てつくような寒さに包まれていました。早朝の濃い霧の中に浮かぶ寺院がそれはもう幻想的で、この場所が醸し出すその神々しさに体も心もすーっと引き込まれていきます。真冬のガンジス川はまさにエメラルドグリーン。アシュラムからはマントラが聞こえ、お香の香りが漂い、寺院の鐘が鳴り響きます。祈りの儀式に火が灯され、街中が光に包まれていました。牛たちがゆっくりと歩み、修行僧が瞑想を続けています。
 私がここを訪れるようになったのは、ヨガがきっかけでした。インドには以前からちょくちょく遊びに来てはいたものの、本来のヨガがどういうものなのかを知るべく、なんとなく訪れたこの場所に惹きつけられ、今では一年のうち半年をここで過ごしています。いつの間にか自分の部屋ができ、いつも母親のように世話をしてくれる友人ができました。精神的な豊かさがあふれているこの場所だからこそ、物がなくても何の不安も感じず、物がないからこそ身軽に、ここの生活を楽しんでいます。
インドの生活は、本当に面白い。一瞬一瞬を逃したくないくらい、毎日に起こる出来事に踊らされながら、今ここにいられることに感謝をする毎日です。ここでの生活は始まったばかり。これからの半年が楽しみで仕方ありません。
(文章:ひるま)

聖なる周期

今年もいよいよ終わりに近づいていますが、一年間、皆さまにはいろいろとお世話になり誠にありがとうございました。
大晦日には、実家に帰省し、ゆっくり過ごされている方も多いかと思いますが、一年の疲れを十分に癒し、よいお年を迎えられますよう、心よりお祈り申し上げます。
大晦日には、108回の除夜の鐘が恒例ですが、今回は、吉兆数とも言われる108や1008について、以前取り上げたブログとは別の角度から見ていきたいと思います。
私たちとは切っても切り離すことのできない間柄の「時間」には、この吉兆数の倍数で示される周期が存在します。ここでは、108や1008を単位とした時間について、ご紹介していきたいと思います。
まず、時間の最小単位として「秒」を見てみましょう。
108秒を100倍すると、10,800秒で、これは3時間となります。
3時間は、1日24時間の8分の1の長さで、3時間単位で生活リズムを整えると、生活にメリハリが出てきやすくなると思います。
授業や試験をはじめ、映画、テレビ、公演など、長くても3時間を目処に行われる催し物も多いかと思います。
次に、「分」で見てみましょう。
1,008分を10倍すると、10,080分で、これは7日間となります。
1週間をひとつの周期として生活することは、もはや私たちの生活リズムと切り離すことはできません。
1週間を10,080分間と考えてみると、1週間も神聖なものに思えてきますね。
次に、「時」で見てみましょう。
1,008時間を日にちに換算すると、42日間となります。
42日間は、1マンダラに相当すると言われます。
1マンダラとは、ジャパや願掛けなどによる行為が成就する期間といわれています。そのため、マントラ行や、願掛けを行う場合、少なくとも42日間は続ける必要があるといわれています。
次に、「日」で見てみましょう。
108を10倍した1,080日は、およそ3年間となります。
3年間は、人間の成長過程で重要な単位です。教育課程においても、3〜6歳までは幼児教育、6〜12歳までは初等教育、12〜15歳までは中等教育、15〜18歳までは高等教育というように、3年単位で行われます。
石の上にも三年、茨の中にも三年の辛抱などの諺もあるように、何か物事を始めたら、少なくとも1,080日間は辛抱することも必要なのでしょうね。
最後に、「月」で見てみましょう。
月を年に換算すると、1,008ヶ月は84年間、1,080ヶ月は90年間となります。こうしてみると、人生の最大の1周期は、およそ1,008ヶ月〜1,080ヶ月と見ることができるかもしれません。
以上は、108や1008を用いた数遊びに過ぎないかも知れませんが、中途半端な数と思われる108や1008が、見方を変えると、実は区切りの良い数になっていることに驚かされます。
実は、私たちが求めてやまない真理も、この吉兆数のように、普段は気がつかない物事の裡に悠然と存在しているのかもしれません。
この1年間、お世話になり誠にありがとうございました。
皆さまどうぞ良いお年をお迎えください。

ヨーガで世界平和

12月25日、インドではクリスマスも休日となります。10億を超える人口を抱える大国だけあって、インドには休日が多くあります。というのは、ヒンドゥー教やイスラム教、キリスト教やジャイナ教など、異なる宗教に属する人々が多くいるため、それぞれの宗教の祝日がすべてお休みとなっているからです。
ヨーガの世界では、「全ては一つ」という考えのもとに、宗教などが問われることはありません。リシケシの世界的に有名なあるアシュラムでは、常に国を超えて人々が集まっています。クリスマスの夜も、そうでした。
セレモニーが行われていたその夜は、インドらしいお祈りや、海外からアシュラムを訪れている人々によるそれぞれの国の出し物などで、大きなホールは熱気に包まれていました。12月後半の寒さも感じさせないその熱気の中で、ジョン・レノンのハッピークリスマスをBGMに、世界平和を願う写真が大きく映し出される場面がありました。それまでの賑やかな雰囲気とは打って変わって、皆がただじっと座り祈るように映像を見つめるその瞬間のシャンティ(平安)なエネルギーの流れは、きっとその場の誰もが感じていたに違いないくらい大きなもので、思い返せば今でも鮮明に蘇ってきます。
こうして皆が一つになって出すエネルギーや意識の流れは大きな変化を生みだし、それは良い意味でも悪い意味でも伝染するように広まっていきます。マザー・テレサが「反戦集会には行かないけれど、平和集会には行くわ」と述べ、ジョン・レノンがハッピークリスマスの中で「望めば戦争は終わる」と歌ったその意味を、はっきりと理解することができました。
セレモニーが終わって外へ出るとそこは極寒の世界。帰る道すがら体は冷えるのに、その夜の暖かいエネルギーはずっと残ったままで、不思議と寒さは感じませんでした。ヨギは存在そのものがシャンティなエネルギーとなると、ある僧に言われたことを思い出しながら、クリスマスの夜が明けていきました。大国のインド、教えられることがたくさんあります。
(文章:ひるま)

神様からの贈り物

インドのゆったりとした時間に流されて部屋の外を眺めていると、スクーターの両脇にドラム缶のようなものを括りつけて颯爽とやってくる人が見えます。遠くの方でも、ラッパを鳴らしながらやってくるので、すぐにそれが牛乳売りのおじさんだと分かります。お店などでももちろん買えますが、このように毎日売りに来てくれるので、空いている容器を見つけて急いでおじさんを追いかけます。
 菜食のインドの人々にとって、乳製品は栄養価のある大切な食材です。インドの生活に欠かせないチャイだけではなく、ヨーグルトやパニールなど乳製品を使った料理が豊富で、そのアレンジの仕方もさまざま、飽きることがありません。そして牛は神聖な生き物として崇められているため、そのお乳は神様からの贈り物のように大切にされています。中でも、よく耳にするのが「ギー」。大量の牛乳を精製して精製して、さらに精製した後にできあがる、不純物が完全に取り除かれた純度の高いバターです。それ故、アーユルヴェーダでは薬としても使用され、アールティやプージャなどの儀式では、このギーが神様へと捧げられます。ギーへの賛歌もあるほどです。
 アーユルヴェーダのパンチャカルマ(5つのステップで体を浄化していく療法)を受けていた時のこと、「ギーは混じり気のない純粋なエネルギーで、それは私たちの生命エネルギーと同じである」と、あるドクターに言われたことがありました。私たちの体は、食物を代謝しながら血や肉や骨を生み出し、最後に生命=エネルギーを生み出します。それはギーの精製過程と一緒で、代謝が上手く行われれば体に不純物は残らず、純粋なエネルギーが生まれると言うのです。
 生き生きとしたエネルギーが溢れるよう、自分の体は常にきれいにしておきなさい、それは神様が宿る場所でもあるとパンチャカルマの最後にドクターは言いました。全ては自分の中にあると言うのです。
 話好きの優しいドクターはよく、ギーの入ったチャイを飲みながらそんな深い話をしてくれました。神様からの贈り物で、尚且つ純粋なこのエネルギーを体に入れることは、インドの人々にとってとても大切なことのようです。
(文章:ひるま)