古代インドの科学音楽は、宇宙の音楽である。

Power over nature

古代インドで生まれた「Shastriya-Sangit(科学音楽)」は、一言で「宇宙の音楽」ということが出来ます。もちろん、中世に、科学音楽がイスラム宮廷芸術古典音楽となって以降、イスラム教徒の宮廷楽師たちは、それを「宇宙の音楽」などとは考えもしなかったに違いありません。現に、私のイスラム教徒の音楽の師匠に幾つかそのような質問をぶつけてみましたが「へー!そうなの?」という反応ばかりでした。「そんな!馬鹿な!」と反応しないところが、日本の「神仏混淆」にも似た融和的な要素が多いインドならではのことでしょう。これがアラブ諸国だったら、完璧に否定されるかもしれません。
逆に言うと、イスラム勢力の支配を受けるまでの「科学音楽」は、極めてヒンドゥー教的なものであったということなのです。古代の僧侶たちが探究の果てに突き詰めた考え方では、音楽は次のように説明されます。

まず、音楽の音は「宇宙の波動」なのです。宇宙では常に様々な波動が生じ地球に伝わっているのですが、それを人間の耳に聞こえさせるためには「優秀な受信器」が必要であるとされます。その「優秀な受信器」が、科学音楽を熟知した高僧なのです。その「波動」は、「Nada(ナーダ)」と呼ばれ、人間の耳に聞こえる前は「Anahat-Nada(アナハト・ナーダ)」と呼ばれ、「優秀な受信器」が、その声や楽器を正しく奏でることで、人間の耳に聞こえるようになったものは「Ahat-Nada(アーハト・ナーダ)」と呼ばれます。「Anahat」は、主要チャクラの名にもなっていますね。
音には、その他に雑音がありますが、これらは、「正しく受信出来ていない音」という感覚で捕らえています。ヒンドゥー叙事詩の「ラーマーヤーナ」などには、宇宙船も登場すると言われますが、紀元前2千年も前に近代のラジオと同じ感覚を持っていたことには驚かされます。ラジオの周波数が合わない時に、様々な雑音が出ますが、「Ahat-Nada(アーハト・ナーダ)」以外の音は、何らかの誤作動によって生まれた「雑音」に過ぎないのです。

その一方で、自然の音。例えば、木々が軋む音や、川面や波の音、雨音、そして動物の鳴き声は、総称する特別な用語は無いようですが、「Ahat-Nada(アーハト・ナーダ)」と同様に純粋で崇高なものと考えられていました。

こうして認識された「Ahat-Nada(アーハト・ナーダ)」は、まず、「ひとつの音」から、次第に発展し、最終的にドレミファの7音に至ります。
その「ひとつの音」が、ヨガや瞑想でお馴染みの「OM(オーム)」の音です。

このひとつの音「OM」には、絶対的な音程はないのですが、この一音を用いて幾つかの経典「Veda(ヴェーダ)」が詠唱されるようになりました。そして、その後、もしかしたら数百年は優に経ってからかもしれませんが、「二音」、ある流派ではさらに「三音」用いる詠唱法が発展します。この段階で、大雑把にドレミで言えば「ド、レ、ミ」が存在したということになります。
また一方で、「OM」の音は、物理的に存在する倍音、ドレミで言うところの「ファとソ」の存在を導き出していました。ドからソは、「完全五度」と言いますが、ファから上のドも、音程はやはり完全五度ですが、ソから上のドは完全四度となってしまいます。なので、この四度とも五度とも言える関係性からドの基本音(基音)に対し、ファとソは、「属音」と言われます。
これは西洋古典音楽の基礎である古代ギリシア音楽理論でも同じです。と言うことは、古代ギリシアと姉妹関係にあった古代ペルシアも、その弟子的な音楽であるアラブ音楽、トルコ音楽でも同様です。

このようにして、ヴェーダが三音を用いる様になった段階で、ファからの三音、ソからの三音という異なる高さで詠唱をすれば、既にド、レ、ミ、ファ、ソ、ラ、シ、の7音が得られていたというわけです。

(文章:若林 忠宏)

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若林忠宏氏によるオリジナル・ヨーガミュージック製作(デモ音源申込み)

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古代インドの古典音楽は、科学音楽と呼ばれていた。

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紀元前2千年前頃の古代インドで音楽は、「Dadik-Sangit (寺院・僧侶音楽)」と、それ以外の「Laukik-Sangit(世俗音楽)」に大別されていました。後者は、宮廷の宴会音楽から民謡に至る寺院音楽以外の全てを指し、前者の一部には「Shastriya-Sangit(科学音楽)」と呼ばれる特別な音楽がありました。「Shastriya-Sangit(科学音楽)」は、後に「古典音楽」にも括られますが、宮廷宴会音楽も、やはり「古典音楽」であるわけで、この辺りのややっこしさがインド音楽の特徴のひとつです。

世界の様々な地域に寺院音楽や教会音楽がありますが、それらはほぼ「宗教音楽」と言ってしまっても問題はないのですが、インド音楽の場合、そうでもないのです。何故ならば「科学音楽」は寺院に於いて僧侶が実演しましたが、宗教音楽とも言い切れないからです。

現に、10世紀以降、北インドのほぼ全域をイスラム宮廷が支配した以降、「科学音楽」は、イスラム宮廷古典音楽の主流音楽の立場へと変わり。宮廷楽師のほとんどはイスラム教徒に改宗し、その後千年近く発展しつつ継承され続けたのです。

つまり、「科学音楽」は、ヒンドゥー教寺院にて僧侶階級によって始められ育まれた後、イスラム宮廷古典音楽として更に発展したもので、根本にはヒンドゥー教の科学がありますが、宗教の壁を越えた芸術古典音楽となったわけです。

ある程度同じことは、西洋クラッシック音楽にも言えます。本来キリスト教会の宗教音楽家であったバッハなどが開発した音楽理論が、その後のモーツァルトやベートヴェンにも受け継がれて宮廷や貴族の芸術古典音楽となったように、宗教音楽としてスタートした音楽理論が宗教音楽の範疇を越えることが西洋でも見られるのです。

しかし、西洋のそれは、「理論的な音楽」ではありますが、インドの「科学音楽」のような性質は持っていません。ちなみに、イスラム教文化圏では、音楽と宗教を厳しく分離させていますので、芸術古典音楽は、誕生の頃から非宗教的な存在でした。

このように、インドの「科学音楽」は、世界的に見て非常に独特な存在であると言うことができるのです。

一方、インド・ヒンドゥー宗教音楽は、中世に庶民の間で献身思想(Bakti)が盛んになった以降、寺院の外にも存在するようになりました。また、分類上では、「世俗音楽」であり「民謡」である祭り音楽などの庶民の音楽も、多くがヒンドゥー民間宗教に根ざしていたり、より古い、仏教以前のブラフマン教信仰や、それ以前の地域の土着宗教(アニミズム)に根ざしています。そもそもヒンドゥー教は、そうしたアニミズムやブラフマン教信仰を吸収し包括して確立したとも言えます。例えば、ヒンドゥー教三大神のひとりヴィシュヌ神は多くの化身(アヴァターラ)を持ちますが、例えば「川の神」の「Matya(マツヤ/ヴィシュヌ神第四の化身、下半身は魚)」「Kurma(ヴィシュヌ神第五の化身、下半身は亀)」などは、その地方のアニミズムの神が原点かも知れないとも言われます。

このように、インド・ヒンドゥー教の宗教音楽は、寺院で僧侶が実演したものから庶民の宗教音楽、民謡、祭り音楽に至る、宗教儀礼の為の音楽や神々の讃歌、献身歌であるのに対し、「科学音楽」は、「音楽科学の実践」という全く異なる目的によって存在しているのです。

もちろん、寺院における宗教音楽には、科学音楽の一部の要素や科学音楽の影響も見られますし、科学音楽の考え方の根底にはヒンドゥー教独特の、例えば「輪廻」の概念などに根ざしているものもあり、きっぱりと区別しきれない要素もあり、インド音楽をより複雑なものとしているところもあります。

(文章:若林 忠宏)

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