はじめに

インド文明の悠久の歴史の中で、カールッティケーヤ神への信仰は特別な位置を占めています。シヴァ神とパールヴァティー女神の御子として、また六つの星々（クリッティカー）に育てられた神格として、カールッティケーヤ神は霊的な力と純粋性の象徴として崇拝されてきました。

ここに紹介する「カールッティケーヤ・アシュタカム」は、スカンダ・プラーナのカーシー篇に収められた荘厳な讃歌です。伝承によれば、この讃歌は大聖仙アガスティヤによって詠われたとされています。各節は優美なシュローカ韻律で綴られ、神の多面的な性質を深い洞察をもって描写しています。

この讃歌の特徴は、形而上学的な深みと叙情的な美しさが見事に調和している点にあります。神は時に「永遠の童子」として、また時に「無限の威力を持つ者」として描かれ、その超越的な本質が様々な角度から照らし出されています。

特に注目すべきは、この讃歌が単なる神への賛美に留まらず、深い霊的な教えを含んでいる点です。無形と有形、超越と内在、慈悲と力といった一見相反する性質の完全な統合が、詩的な言語で表現されています。それは、真の霊性が持つ包括的な性質を示唆しています。

各節は「नमः (帰依)」の語で始まるか終わり、神への完全な帰依の精神を基調としています。この讃歌は、形式的な崇拝を超えて、神との直接的な霊的つながりを求める切実な祈りとしても読むことができます。

この讃歌は、古代インドの精神文明が到達した霊的・文学的高みを示す貴重な遺産であると同時に、現代を生きる私たちに対しても、真の霊性とは何かを深く考えさせる普遍的なメッセージを投げかけています。

冒頭句

ॐ श्रीगणेशाय नमः ।
अगस्त्य उवाच-
oṃ śrīgaṇeśāya namaḥ ।
agastya uvāca-
オーム、聖なるガネーシャ神に帰依いたします。
アガスティヤ仙が語った—

逐語訳：
ॐ (oṃ) - 神聖な音節オーム
श्री (śrī) - 聖なる、吉祥なる
गणेश (gaṇeśa) - ガネーシャ神
नमः (namaḥ) - 帰依
अगस्त्य (agastya) - アガスティヤ仙
उवाच (uvāca) - 語った

解説：
この冒頭句は、讃歌の神聖性と由来を示す重要な意味を持っています。

「ॐ (オーム)」は、インド思想において最も神聖な音節とされ、絶対的実在を表す原初の音として理解されています。あらゆる聖典や儀礼の冒頭に唱えられ、その後に続く内容の神聖性を示します。

「श्रीगणेशाय नमः」は、ガネーシャ神への帰依を表す句です。ガネーシャ神は学問と知恵の神であり、あらゆる吉祥な事業の守護神とされています。特に文学作品や聖典の冒頭で彼への帰依を表明することは、インドの伝統的な慣習となっています。

「अगस्त्य उवाच」は、この讃歌が大聖仙アガスティヤによって語られたことを示しています。アガスティヤは古代インドの最も重要な聖仙の一人とされ、多くの聖典や讃歌の作者として知られています。彼の名を冒頭に掲げることは、この讃歌の権威と真正性を保証する意味を持っています。

第1節

नमोऽस्तु वृन्दारकवृन्दवन्द्यपादारविन्दाय सुधाकराय ।
षडाननायामितविक्रमाय गौरीहृदानन्दसमुद्भवाय ॥
namo'stu vṛndārakavṛndavandyapādāravindāya sudhākarāya ।
ṣaḍānanāyāmitavikramāya gaurīhṛdānandasamudbhavāya ॥
天神の群れに崇拝される蓮の御足を持つ方、甘露の源である方に帰依いたします。
六つの御顔を持ち、無限の威力を具えた方、ガウリー女神の心の歓喜より生まれた方に。

逐語訳：
नमः (namaḥ) - 帰依、敬意
अस्तु (astu) - あれ
वृन्दारक (vṛndāraka) - 天神たち
वृन्द (vṛnda) - 群れ
वन्द्य (vandya) - 崇拝される
पादारविन्द (pādāravinda) - 蓮の御足
सुधाकर (sudhākara) - 甘露の源
षडानन (ṣaḍānana) - 六面の
अमित (amita) - 無限の
विक्रम (vikrama) - 威力
गौरी (gaurī) - ガウリー女神
हृद् (hṛd) - 心
आनन्द (ānanda) - 歓喜
समुद्भव (samudbhava) - 生まれた

解説：
カールッティケーヤ神への最初の讃歌では、神の神聖な特質が荘厳な言葉で表現されています。

まず注目すべきは「वृन्दारकवृन्दवन्द्य (vṛndārakavṛndavandya)」という複合語です。これは天界の神々でさえもその御足に敬意を表するという、カールッティケーヤ神の至高性を表現しています。

「षडानन (ṣaḍānana)」という語は、六つの顔を持つという神の特徴を示しています。これは全方位を見通す全知性の象徴であり、同時に六つの星々（クリッティカー）に育てられたという神話的背景も示唆しています。

「गौरीहृदानन्द (gaurīhṛdānanda)」は、母神パールヴァティー（ガウリー）の心の喜びから生まれたという神の誕生の神聖さを表現しています。これは、純粋な神性と母なる女神の愛の結晶としてのカールッティケーヤ神の本質を表しています。

この讃歌は、神への深い帰依の念を込めながら、神の卓越した特質を讃えています。その表現は、形而上的な深みと叙情的な美しさを兼ね備えており、読誦する者の心に深い信愛の念を呼び起こします。

第2節

नमोऽस्तु तुभ्यं प्रणतार्तिहन्त्रे कर्त्रे समस्तस्य मनोरथानाम् ।
दात्रे रथानां परतारकस्य हन्त्रे प्रचण्डासुरतारकस्य ॥
namo'stu tubhyaṃ praṇatārtihantre kartre samastasya manorathānām ।
dātre rathānāṃ paratārakasya hantre pracaṇḍāsuratārakasya ॥
帰依する者たちの苦悩を打ち砕く方、
すべての願いを成就させる方、超越的な救済者の戦車を与える方、
凶暴な阿修羅ターラカを討伐された方に帰依いたします。

逐語訳：
नमः (namaḥ) - 帰依
अस्तु (astu) - あれ
तुभ्यं (tubhyaṃ) - あなたに
प्रणत (praṇata) - 帰依する者
आर्ति (ārti) - 苦悩
हन्त्र (hantra) - 破壊者
कर्त्र (kartra) - 成就者
समस्त (samasta) - すべての
मनोरथ (manoratha) - 願望
दात्र (dātra) - 与える者
रथ (ratha) - 戦車
परतारक (paratāraka) - 最高の救済者
हन्त्र (hantra) - 討伐者
प्रचण्ड (pracaṇḍa) - 凶暴な
असुर (asura) - 阿修羅
तारक (tāraka) - ターラカ

解説：
第2節では、カールッティケーヤ神の慈悲深い性質と勇猛な性質が見事に描写されています。

「प्रणतार्तिहन्त्र (praṇatārtihantṛ)」という語は、神に帰依する者たちの苦悩を打ち砕く慈悲深い側面を表現しています。これは、真摯に神を求める者に対する無条件の加護を示唆しています。

「समस्तस्य मनोरथानाम् (samastasya manorathānām)」は、信者のあらゆる願いを成就させる神の寛大さを表しています。ここでの「मनोरथ (manoratha)」という語は、文字通りには「心の戦車」を意味し、人間の深い願望を詩的に表現しています。

特に注目すべきは「प्रचण्डासुरतारक (pracaṇḍāsuratāraka)」への言及です。これは神話においてカールッティケーヤ神が討伐した強大な阿修羅の名前です。この偉業は、邪悪な力に対する正義の勝利を象徴し、同時に私たちの内なる否定的な傾向を克服する霊的な力を表しています。

この節は、神の慈悲深さと勇猛さという一見相反する性質が、実は完全に調和していることを示しています。それは、真の霊性が持つ包括的な性質を象徴的に表現しています。

第3節

अमूर्तमूर्ताय सहस्रमूर्तये गुणाय गण्याय परात्पराय ।
अपारपाराय परापराय नमोऽस्तु तुभ्यं शिखिवाहनाय ॥
amūrtamūrtāya sahasramūrtaye guṇāya gaṇyāya parātparāya ।
apārapārāya parāparāya namo'stu tubhyaṃ śikhivāhanāya ॥
無形にして有形なる方、千の姿を持つ方、徳性の体現者にして計り知れぬ方、
至高の中の至高なる方、無限の彼方なる方、超越と内在を統べる方、
孔雀を乗り物とする方に帰依いたします。

逐語訳：
अमूर्त (amūrta) - 無形の
मूर्त (mūrta) - 有形の
सहस्र (sahasra) - 千
मूर्ति (mūrti) - 姿、形態
गुण (guṇa) - 徳性、性質
गण्य (gaṇya) - 数えられる、計量される
परात्पर (parātpara) - 至高の中の至高
अपारपार (apārapāra) - 無限の彼方
परापर (parāpara) - 超越と内在
नमः (namaḥ) - 帰依
अस्तु (astu) - あれ
तुभ्यं (tubhyaṃ) - あなたに
शिखिवाहन (śikhivāhana) - 孔雀を乗り物とする者

解説：
第3節では、カールッティケーヤ神の形而上学的な本質が、深遠な哲学的表現で描写されています。

「अमूर्तमूर्त (amūrtamūrta)」という矛盾的表現は、神の本質が二元性を超越していることを示しています。これは不二一元論（アドヴァイタ）の真理を暗示し、究極の実在は形と無形、存在と非存在という対立を超えているという深い洞察を表現しています。

「सहस्रमूर्ति (sahasramūrti)」は、神の無限の顕現を象徴的に表現しています。「千」という数は、ここでは無限性を表す詩的表現として用いられています。

特に注目すべきは「परात्पर (parātpara)」と「परापर (parāpara)」という語の使用です。これらは神の絶対的超越性と、同時に万物との密接な関係性を表現しています。「अपारपार (apārapāra)」という語は、その無限性をさらに強調しています。

最後の「शिखिवाहन (śikhivāhana)」は、孔雀を乗り物とするカールッティケーヤ神の標識的特徴を示しています。孔雀は美しさと気高さの象徴であり、同時に蛇（エゴや執着の象徴）を食べる鳥としても知られ、霊的な意味を持っています。

この節は、形而上学的な深みと具体的なイメージを見事に融合させ、神の無限の本質を表現しています。それは、知性による理解と信愛による直観的把握の両方を促す、巧みな詩的構造を持っていることを示しています。

第4節

नमोऽस्तु ते ब्रह्मविदां वराय दिगम्बरायाम्बरसंस्थिताय ।
हिरण्यवर्णाय हिरण्यबाहवे नमो हिरण्याय हिरण्यरेतसे ॥
namo'stu te brahmavidāṃ varāya digambarāyāmbarasaṃsthitāya ।
hiraṇyavarṇāya hiraṇyabāhave namo hiraṇyāya hiraṇyaretase ॥
ブラフマンを知る者たちの最上者、方角を衣とし虚空に住まう方、
黄金の輝きを持つ方、黄金の腕を持つ方、
黄金なる方、黄金の精髄を持つ方に帰依いたします。

逐語訳：
नमः (namaḥ) - 帰依
अस्तु (astu) - あれ
ते (te) - あなたに
ब्रह्मविद् (brahmavid) - ブラフマンを知る者
वर (vara) - 最上の
दिगम्बर (digambara) - 方角を衣とする（文字通りには「空間を衣とする」）
अम्बर (ambara) - 虚空
संस्थित (saṃsthita) - 住まう
हिरण्यवर्ण (hiraṇyavarṇa) - 黄金の色・輝きを持つ
हिरण्यबाहु (hiraṇyabāhu) - 黄金の腕を持つ
हिरण्य (hiraṇya) - 黄金の
हिरण्यरेतस् (hiraṇyaretas) - 黄金の精髄を持つ

解説：
第4節では、カールッティケーヤ神の超越的な性質と光輝く本質が、美しい詩的表現で描写されています。

「ब्रह्मविदां वर (brahmavidāṃ vara)」という表現は、神が単なる力や威光の象徴ではなく、最高の霊的知識の体現者であることを示しています。これは、神の智慧の側面を強調する重要な表現です。

「दिगम्बर (digambara)」という語は、文字通りには「方角を衣とする」という意味ですが、これは神の遍在性と無限性を詩的に表現しています。「अम्बरसंस्थित (ambarasaṃsthita)」と合わせて、神が物質的な制限を超越し、無限の空間そのものを住処とすることを示しています。

特に印象的なのは、「हिरण्य (hiraṇya)」（黄金の）という語を様々な形で繰り返し用いている点です。これは単なる修辞的な反復ではなく、神の本質が純粋な光明であることを強調しています。

• हिरण्यवर्ण (hiraṇyavarṇa) - 外的な輝き
• हिरण्यबाहु (hiraṇyabāhu) - 力の象徴としての輝き
• हिरण्य (hiraṇya) - 本質としての輝き
• हिरण्यरेतस् (hiraṇyaretas) - 内的な創造力としての輝き

この黄金性の多層的な描写は、神の本質が純粋な意識の光であることを暗示しています。それは物質的な光ではなく、霊的な輝きであり、智慧と純粋性の象徴として理解されるべきものです。

第5節

तपः स्वरूपाय तपोधनाय तपः फलानां प्रतिपादकाय ।
सदा कुमाराय हि मारमारिणे तृणीकृतैश्वर्यविरागिणे नमः ॥
tapaḥ svarūpāya tapodhanāya tapaḥ phalānāṃ pratipādakāya ।
sadā kumārāya hi māramāriṇe tṛṇīkṛtaiśvaryavirāgiṇe namaḥ ॥
苦行を本質とする方、苦行を富とする方、苦行の果報を授ける方、
永遠の童子なる方、欲望神マーラの敵なる方、
世俗的な富を草のごとく軽んじ離欲を体現する方に帰依いたします。

逐語訳：
तपः (tapaḥ) - 苦行
स्वरूप (svarūpa) - 本質
तपोधन (tapodhana) - 苦行を富とする
फल (phala) - 果報
प्रतिपादक (pratipādaka) - 授ける者
सदा (sadā) - 常に、永遠に
कुमार (kumāra) - 童子
हि (hi) - 確かに
मार (māra) - 欲望神（マーラ）
मारिन् (mārin) - 敵、破壊者
तृणीकृत (tṛṇīkṛta) - 草のように軽んじられた
ऐश्वर्य (aiśvarya) - 世俗的な富、権力
विरागिन् (virāgin) - 離欲の、無執着の

解説：
第5節では、カールッティケーヤ神の霊的な純粋性と離欲の側面が、力強く描写されています。

「तपः स्वरूप (tapaḥ svarūpa)」という表現は、苦行が神の付随的な特質ではなく、その本質そのものであることを示しています。続く「तपोधन (tapodhana)」は、物質的な富ではなく、霊的な修練こそが真の富であるという深い洞察を表現しています。

「तपः फलानां प्रतिपादक (tapaḥ phalānāṃ pratipādaka)」は、神が苦行の果報を授ける存在であることを示していますが、これは単なる見返りとしての果報ではなく、霊的な変容をもたらす恩寵として理解されるべきです。

「सदा कुमार (sadā kumāra)」という表現は特に重要です。これは神が「永遠の童子」であることを示していますが、この「童子性」は単なる年齢的な若さではなく、純粋性、無垢性、そして永遠の新鮮さを表現しています。

「मारमारिन् (māramārin)」という語は、欲望神マーラへの勝利を示していますが、これは外的な戦いというよりも、内なる欲望や執着との戦いの象徴として理解できます。

最後の「तृणीकृतैश्वर्यविरागिन् (tṛṇīkṛtaiśvaryavirāgin)」は、この讃歌の中でも特に印象的な表現です。世俗的な富や権力を「草のように」軽んじるという比喩は、完全な離欲の状態を生き生きと描写しています。

この節は全体として、真の霊性が持つ特質—純粋性、離欲、そして内なる力—を見事に表現しています。それは現代の私たちに、真の価値とは何かを深く考えさせる内容となっています。

第6節

नमोऽस्तु तुभ्यं शरजन्मने विभो प्रभातसूर्यारुणदन्तपङ्क्तये ।
बालाय चाबालपराक्रमाय षाण्मातुरायालमनातुराय ॥
namo'stu tubhyaṃ śarajanmane vibho prabhātasūryāruṇadantapaṅktaye ।
bālāya cābālaparākramāya ṣāṇmāturāyālamanāturāya ॥
葦原より生まれた方、暁の太陽のように赤き歯並びを持つ方、
幼き姿でありながら比類なき威力を持つ方、
六人の母を持つ方にして、永遠に病苦なき方に帰依いたします。

逐語訳：
नमः (namaḥ) - 帰依
अस्तु (astu) - あれ
तुभ्यं (tubhyaṃ) - あなたに
शरजन्मन् (śarajanman) - 葦原より生まれた
विभु (vibhu) - 主、遍在者
प्रभात (prabhāta) - 暁の
सूर्य (sūrya) - 太陽
अरुण (aruṇa) - 赤い
दन्तपङ्क्ति (dantapaṅkti) - 歯並び
बाल (bāla) - 幼子
अबाल (abāla) - 幼子ならざる（強大な）
पराक्रम (parākrama) - 威力
षाण्मातुर (ṣāṇmātura) - 六人の母を持つ
अल (ala) - 十分に、完全に
अनातुर (anātura) - 病苦なき

解説：
第6節では、カールッティケーヤ神の誕生と特質が、詩的な表現で巧みに描写されています。

「शरजन्मन् (śarajanman)」は、神の誕生に関する重要な神話を示唆しています。伝説によれば、シヴァ神の精が葦原（शरवन, śaravana）に落ち、そこからカールッティケーヤ神が誕生したとされています。この神聖な誕生は、霊性が自然界の純粋な場所から顕現することの象徴として理解できます。

「प्रभातसूर्यारुणदन्तपङ्क्ति (prabhātasūryāruṇadantapaṅkti)」という華麗な複合語は、神の容姿の輝かしさを表現しています。暁の太陽に喩えられた赤き歯並びは、生命力と純粋な力の象徴として描かれています。

特に注目すべきは「बाल」と「अबालपराक्रम」の対比です。これは外見は幼子でありながら、その力は成人をも超越するという逆説的な特質を示しています。この表現は、真の力が外見や物理的な大きさとは無関係であることを暗示しています。

「षाण्मातुर (ṣāṇmātura)」という語は、クリッティカー（六つの星々）に育てられたという神話を指しています。六人の母を持つという特異な状況は、神の特別な運命と使命を示唆しています。

最後の「अलमनातुर (alamanātura)」は、完全な健康状態、より深い意味では一切の苦悩を超越した状態を表現しています。これは単なる身体的な健康ではなく、霊的な完成状態を示唆する表現として理解できます。

この節全体を通じて、神の超越的な性質が、具体的なイメージと抽象的な概念の巧みな融合によって表現されています。それは私たちに、外見と本質の関係、力の真の意味、そして完全性の本質について深い洞察を与えてくれます。

第7節

मीढुष्टमायोत्तरमीढुषे नमो नमो गणानां पतये गणाय ।
नमोऽस्तु ते जन्मजरातिगाय नमो विशाखाय सुशक्तिपाणये ॥
mīḍhuṣṭamāyottaramīḍhuṣe namo namo gaṇānāṃ pataye gaṇāya ।
namo'stu te janmajarātigāya namo viśākhāya suśaktipāṇaye ॥
最も寛大なる方、至高の恩寵を授ける方に帰依いたします。
衆類の主にして、衆類の一員なる方に帰依いたします。
生死と老いを超越した方に帰依いたします。
ヴィシャーカ神にして、吉祥なる槍を手にする方に帰依いたします。

逐語訳：
मीढुष्टम (mīḍhuṣṭama) - 最も寛大な
उत्तरमीढुष् (uttaramīḍhuṣ) - 至高の恩寵を授ける者
नमः (namaḥ) - 帰依
गणानां (gaṇānāṃ) - 衆類の、群れの
पति (pati) - 主、統率者
गण (gaṇa) - 衆類、集団の一員
जन्म (janma) - 生
जरा (jarā) - 老い
अतिग (atiga) - 超越する
विशाख (viśākha) - ヴィシャーカ神（カールッティケーヤ神の異名）
सुशक्ति (suśakti) - 吉祥なる槍
पाणि (pāṇi) - 手に持つ

解説：
第7節では、カールッティケーヤ神の多面的な性質が、特に恩寵と超越性の観点から描写されています。

冒頭の「मीढुष्टम (mīḍhuṣṭama)」と「उत्तरमीढुष् (uttaramīḍhuṣ)」という表現は、神の恩寵の特質を二重に強調しています。これは単なる反復ではなく、神の慈悲が量的にも質的にも卓越していることを示しています。

「गणानां पति (gaṇānāṃ pati)」と「गण (gaṇa)」の併記は、興味深い神学的洞察を含んでいます。神は衆類の主でありながら、同時に衆類の一員でもあるという、一見矛盾する性質が描かれています。これは、超越性と内在性の完全な統合を示す重要な表現です。

「जन्मजरातिग (janmajarātiga)」という複合語は、神の超越性を端的に表現しています。生死と老いという、この世界の最も基本的な制約を超えているという表現は、究極の解脱の状態を示唆しています。

最後の「विशाख सुशक्तिपाणि (viśākha suśaktipāṇi)」は、神の具体的な姿を描写しています。「विशाख」という名は、特別な星の配列の下での誕生を示唆し、「सुशक्तिपाणि」は神の象徴的な武器である槍を指しています。この槍は単なる武具ではなく、無明を貫く智慧の象徴として理解することができます。

この節は、恩寵、超越性、そして力の完全な調和を描き出しています。それは、霊的な完成の状態が持つ多面的な性質を、詩的な言語で見事に表現しています。

第8節

सर्वस्य नाथस्य कुमारकाय क्रौञ्चारये तारकमारकाय ।
स्वाहेय गाङ्गेय च कार्तिकेय शैवेय तुभ्यं सततं नमोऽस्तु ॥
sarvasya nāthasya kumārakāya krauñcāraye tārakamārakāya ।
svāheya gāṅgeya ca kārtikeya śaiveya tubhyaṃ satataṃ namo'stu ॥
一切の主の御子、クラウンチャ山の敵、ターラカ魔王の討伐者、
スヴァーハーの子、ガンジスの子、カールッティケーヤ神、
シヴァ神の子よ、永遠にあなたに帰依いたします。

逐語訳：
सर्व (sarva) - 一切の、すべての
नाथ (nātha) - 主、守護者
कुमारक (kumāraka) - 童子、御子
क्रौञ्चारि (krauñcāri) - クラウンチャ山の敵
तारक (tāraka) - ターラカ（魔王の名）
मारक (māraka) - 討伐者
स्वाहेय (svāheya) - スヴァーハーの子
गाङ्गेय (gāṅgeya) - ガンジスの子
कार्तिकेय (kārtikeya) - カールッティケーヤ神
शैवेय (śaiveya) - シヴァ神の子
तुभ्यं (tubhyaṃ) - あなたに
सततं (satataṃ) - 永遠に、常に
नमः (namaḥ) - 帰依
अस्तु (astu) - あれ

解説：
最後の第8節では、カールッティケーヤ神の様々な側面と称号が、荘厳な形で総括されています。

冒頭の「सर्वस्य नाथस्य कुमारक (sarvasya nāthasya kumāraka)」は、神が一切の主であるシヴァ神の御子であることを示しています。これは単なる系譜的な関係ではなく、究極の実在との本質的なつながりを示唆しています。

「क्रौञ्चारि (krauñcāri)」という称号は、神話においてカールッティケーヤ神がその槍でクラウンチャ山を貫いたという物語を指しています。これは、物質的な障害を貫く霊的な力の象徴として理解できます。

「तारकमारक (tārakamāraka)」は、ターラカ魔王の討伐者としての側面を示していますが、これは単なる神話的な事績ではなく、内なる邪悪との戦いの象徴として解釈することができます。

特に注目すべきは、神の様々な系譜的称号が列挙されている点です：

• स्वाहेय (svāheya) - 火の女神スヴァーハーの子
• गाङ्गेय (gāṅgeya) - 聖なるガンジス川の子
• कार्तिकेय (kārtikeya) - クリッティカー星群に育てられた者
• शैवेय (śaiveya) - シヴァ神の子

これらの称号は、神の多面的な本質と、様々な神聖な力との深い関係性を示しています。

この最終節は、讃歌全体の締めくくりとして、神への永続的な帰依（सततं नमः）を宣言することで終わっています。これは、霊的な求道の永遠性と、神との関係の持続性を強調する美しい結びとなっています。

結尾

इति स्कान्दे काशीखण्डतः श्रीकार्तिकेयाष्टकं सम्पूर्णम् ॥
iti skānde kāśīkhaṇḍataḥ śrīkārtikeyāṣṭakaṃ sampūrṇam ॥
以上、スカンダ・プラーナのカーシー篇より、聖なるカールッティケーヤ八讃歌、完。

逐語訳：
इति (iti) - 以上、このように
स्कान्द (skānda) - スカンダ・プラーナ
काशीखण्ड (kāśīkhaṇḍa) - カーシー篇
श्री (śrī) - 聖なる、吉祥なる
कार्तिकेय (kārtikeya) - カールッティケーヤ
अष्टक (aṣṭaka) - 八讃歌
सम्पूर्ण (sampūrṇa) - 完了、完成

解説：
この結尾の一文は、この讃歌の出典と性質を明らかにしています。スカンダ・プラーナは、六大プラーナの一つとして知られる重要な聖典であり、その中のカーシー（現在のヴァーラーナシー）に関する章から、この八讃歌が採られていることを示しています。

「श्री (śrī)」という敬称が付されているのは、この讃歌の神聖性と吉祥性を強調するためです。また、「सम्पूर्ण (sampūrṇa)」という語は、単なる終わりを示すだけでなく、讃歌が完全な形で伝えられていることを示唆しています。

結び

カールッティケーヤ・アシュタカムは、単なる讃歌を超えて、深遠な霊的真理を詩的言語で表現した珠玉の作品です。この讃歌が持つ霊的意義は、以下の三つの次元で理解することができます。

第一に、この讃歌は霊性の本質的な性質を明らかにしています。讃歌の中で繰り返し強調されているように、真の霊性とは二元性を超越した状態を指します。神は「無形にして有形」、「超越にして内在」という表現で描写され、究極の実在が相対性を超えた完全性であることを示唆しています。これは、現代の私たちが陥りがちな二元論的思考の限界を超える視座を提供しています。

第二に、この讃歌は霊的修練の本質を指し示しています。特に第五節で詳述されているように、真の修練は外面的な実践だけでなく、内なる変容を目指すものです。世俗的な富や権力を「草のごとく」軽んじるという表現は、執着からの解放という霊的修練の核心を象徴的に示しています。「永遠の童子」というイメージは、真の霊性が持つ純粋性と新鮮さを暗示しています。

第三に、この讃歌は神との関係性の本質を明らかにしています。各節に込められた帰依の表現は、形式的な崇拝を超えて、神との直接的な霊的つながりを求める魂の叫びとして理解することができます。特に注目すべきは、この讃歌が神を遠い存在としてではなく、内なる実在として描いている点です。これは、真の霊性が外部に求められるものではなく、自己の内奥に見出されるべきものであることを示唆しています。

この讃歌の重要性は、それが単に古代の文献としての価値を持つだけでなく、現代を生きる私たちに対しても深い示唆を与える点にあります。物質主義的な価値観が支配的な現代社会において、この讃歌は私たちに真の価値とは何かを問いかけています。それは、外的な成功や達成を超えて、内なる平安と解放を求める道を指し示しています。

最後に強調しておきたいのは、この讃歌の普遍的な性質です。カールッティケーヤ神への讃歌でありながら、そこで示される霊的真理は特定の信仰や伝統を超えた普遍性を持っています。それは、人間の魂が持つ永遠の真理への渇望と、その実現への道筋を、美しい詩的言語で表現しています。