はじめに
「ヴェーンカテーシャ・スプラバータム」は、インド南部のティルマラ（ヴェーンカタ山）に鎮座するヴェーンカテーシャ神への暁の讃歌として、古来より広く親しまれてきた聖歌です。サンスクリット語で記された全30節からなるこの讃歌は、単なる神への祈りを超えて、インドの精神文化の精髄を凝縮した珠玉の詩的表現として知られています。
暁（スプラバータム）という特別な時間に焦点を当てたこの讃歌は、宇宙の目覚めから個人の精神的覚醒まで、多層的な意味を持つ象徴的表現に満ちています。その構成は、自然界の目覚め、神々や聖仙による礼拝、神の多様な側面の讃歌、そして実践者への具体的な効果へと、巧みに展開していきます。
特筆すべきは、この讃歌が持つ包括的な性格です。ヴェーダーンタ哲学の深遠な真理を詩的に表現しながら、同時に日々の礼拝実践の具体的な指針も提供しています。知識（ジュニャーナ）と帰依（バクティ）、形相（サグナ）と無相（ニルグナ）、個人的実践と共同体の礼拝など、一見対立するように見える要素を見事に統合しています。
現代においても、この讃歌は単なる歴史的文献としてではなく、生きた精神的実践の指針として機能し続けています。毎朝の暁に唱えられるこの讃歌は、実践者に日常生活の中での精神的覚醒の機会を提供します。その効果は個人的な変容に留まらず、「他者への奉仕を容易にする智慧」を育むとされ、社会的な次元にまで及びます。
本記事では、この深遠な精神的遺産の各節を丁寧に解説し、その豊かな意味内容を現代の文脈で理解することを試みます。サンスクリット語の原文、逐語訳、そして詳細な解説を通じて、この讃歌が提示する永遠の智慧への扉を開いていきたいと思います。
第1節
कौसल्या सुप्रजा राम पूर्वा सन्ध्या प्रवर्तते ।
उत्तिष्ठ नरशार्दूल कर्तव्यं दैवमाह्निकम् ॥
kausalyā suprajā rāma pūrvā sandhyā pravartate ।
uttiṣṭha naraśārdūla kartavyaṃ daivamāhnikam ॥
カウサリヤーの良き御子ラーマよ、暁の薄明が始まりました。
人々の中の虎よ、立ち上がりなさい。日々の神聖な義務を果たす時です。
逐語訳：
कौसल्या (kausalyā) - カウサリヤー（ラーマの母）
सुप्रजा (suprajā) - 良き子を持つ、優れた子孫
राम (rāma) - ラーマよ（呼びかけ）
पूर्वा (pūrvā) - 東方の、早朝の
सन्ध्या (sandhyā) - 薄明、黎明
प्रवर्तते (pravartate) - 始まる、進行する
उत्तिष्ठ (uttiṣṭha) - 立ち上がれ（命令形）
नरशार्दूल (naraśārdūla) - 人々の中の虎よ（呼びかけ）
कर्तव्यं (kartavyaṃ) - なすべきこと、義務
दैवम् (daivam) - 神聖な
आह्निकम् (āhnikam) - 日々の、毎日の
解説：
この詩節は、ヴェーンカテーシャ・スプラバータム（ヴェーンカテーシャ神への朝の讃歌）の冒頭を飾る重要な一節です。ここでは、叙事詩ラーマーヤナの主人公ラーマへの呼びかけという形式を用いて、神への目覚めの呼びかけを表現しています。
「カウサリヤーの良き御子」という表現は、理想的な親子関係と徳高き血統を象徴します。また「人々の中の虎」（ナラシャールドゥーラ）という比喩は、古代インドの文学で指導者や英雄を讃える際によく用いられた表現です。
暁の薄明（サンディヤー）は、夜と昼の境界時であり、古来より特別な霊性を帯びた時間とされてきました。この時間帯に行う修行や祈りは、より大きな効果があるとされています。
「日々の神聖な義務」とは、毎朝行うべき浄めの儀式や祈り、瞑想などを指します。これらの実践は、一日の始まりに心身を整え、神聖な意識を呼び覚ますための重要な手段とされています。
この詩節は、私たちに日常の中の神聖さを思い起こさせ、新たな一日を意識的に、そして感謝の心を持って始めることの大切さを伝えています。夜明けとともに目覚め、清らかな心で一日を始めるという古来からの智慧は、現代を生きる私たちの生活にも、深い示唆を与えてくれるでしょう。
第2節
उत्तिष्ठोत्तिष्ठ गोविन्द उत्तिष्ठ गरुडध्वज ।
उत्तिष्ठ कमलाकान्त त्रैलोक्यं मङ्गलं कुरु ॥
uttiṣṭhottiṣṭha govinda uttiṣṭha garuḍadhvaja ।
uttiṣṭha kamalākānta trailokyaṃ maṅgalaṃ kuru ॥
起きてください、起きてください、ゴーヴィンダよ。起きてください、ガルダの旗印を持つ方よ。
起きてください、カマラー（ラクシュミー）の愛する方よ。三界に祝福をお与えください。
逐語訳：
उत्तिष्ठ (uttiṣṭha) - 起きよ（命令形）
गोविन्द (govinda) - ゴーヴィンダ（ヴィシュヌ神の別名）
गरुडध्वज (garuḍadhvaja) - ガルダを旗印とする方
कमलाकान्त (kamalākānta) - カマラー（ラクシュミー）の愛する方
त्रैलोक्यं (trailokyaṃ) - 三界（天界・地界・下界）
मङ्गलं (maṅgalaṃ) - 吉祥、幸福
कुरु (kuru) - なせ（命令形）
解説：
第1節でラーマへの呼びかけから始まった讃歌は、第2節では直接ヴィシュヌ神への呼びかけへと展開します。ここでは神の異なる側面を表す三つの尊称が用いられています。
「ゴーヴィンダ」は「牛飼い」という原義を持ち、特にクリシュナ神としての慈愛深い姿を表します。大地に降り立ち、人々と共に生きる神の親密な側面を象徴しています。
「ガルダの旗印を持つ方」という表現は、神の威厳と力を象徴します。ガルダは神の乗り物である神鳥で、蛇の天敵として知られ、邪悪なものを退ける力を持つとされます。
「カマラーの愛する方」は、豊穣と繁栄の女神ラクシュミー（カマラー）との深い結びつきを表現しています。これは、精神的な至福と物質的な繁栄の調和を象徴します。
「三界に祝福を」という祈りは、個人的な願いを超えて、全存在界の幸福を願う普遍的な祈りへと広がっています。これは、私たちの祈りが個人的な次元から、より広大な慈悲の実践へと昇華していく道筋を示唆しています。
この詩節は、夜明けとともに目覚める神の姿を通して、私たち自身の内なる神聖さの目覚めを促しています。それは同時に、個人の幸福が全体の幸福と不可分であることを静かに教えてくれます。
第3節
मातस्समस्तजगतां मधुकैटभारेः
वक्षोविहारिणि मनोहरदिव्यमूर्ते ।
श्रीस्वामिनि श्रितजन प्रियदानशीले
श्रीवेङ्कटेशदयिते तव सुप्रभातम् ॥
mātassamastajagataṃ madhukaiṭabhāreḥ
vakṣovihāriṇi manoharadivyamūrte ।
śrīsvāmini śritajana priyadānaśīle
śrīveṅkaṭeśadayite tava suprabhātam ॥
全世界の母なる方よ、マドゥとカイタバを倒された方の胸に宿る方よ、
魅惑的な神々しい姿をもつ方よ、帰依する者たちに愛の贈り物をする性質を持つ方よ、
シュリー・ヴェーンカテーシャの愛する方よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
मातः (mātaḥ) - 母よ
समस्तजगतां (samastajagataṃ) - 全世界の
मधुकैटभारेः (madhukaiṭabhāreḥ) - マドゥとカイタバを倒した方（ヴィシュヌ）の
वक्षोविहारिणि (vakṣovihāriṇi) - 胸に宿る方よ
मनोहरदिव्यमूर्ते (manoharadivyamūrte) - 魅惑的な神々しい姿を持つ方よ
श्रीस्वामिनि (śrīsvāmini) - 吉祥の女主人よ
श्रितजन (śritajana) - 帰依する者たちに
प्रियदानशीले (priyadānaśīle) - 愛の贈り物をする性質を持つ
श्रीवेङ्कटेशदयिते (śrīveṅkaṭeśadayite) - シュリー・ヴェーンカテーシャの愛する方よ
तव सुप्रभातम् (tava suprabhātam) - あなたに暁の祝福を
解説：
第1節、第2節でヴィシュヌ神への呼びかけから始まった讃歌は、第3節では女神ラクシュミーへの讃歌へと展開します。これは、神の男性性と女性性の調和を象徴する重要な転換点となっています。
「全世界の母」という呼びかけは、女神の普遍的な慈愛を表現しています。母なる存在として描かれる女神は、無条件の愛と慈悲を体現しています。
「マドゥとカイタバを倒された方の胸に宿る方」という表現は、ヴィシュヌ神との深い結びつきを示すと同時に、宇宙の創造における重要な神話を想起させます。マドゥとカイタバは原初の悪魔であり、その征服は秩序の確立を象徴しています。
「魅惑的な神々しい姿」という表現は、単なる外面的な美しさではなく、神聖な存在が放つ内なる光輝を表しています。それは見る者の心を浄化し、高次の意識へと導く力を持っています。
「帰依する者たちに愛の贈り物をする性質」は、女神の慈悲深い特質を表現しています。この「贈り物」とは、物質的な恩寵だけでなく、精神的な導きや守護も含んでいます。
暁の祝福を捧げるという行為は、一日の始まりに女神の恩寵を求める謙虚な祈りであると同時に、私たち自身の内なる神性の目覚めを促す象徴的な儀式となっています。
第4節
तव सुप्रभातमरविन्दलोचने
भवतु प्रसन्नमुखचन्द्रमण्डले ।
विधिशङ्करेन्द्रवनिताभिरर्चिते
वृषशैलनाथदयिते दयानिधे ॥
tava suprabhātamaravindalocane
bhavatu prasannamukhacandremaṇḍale ।
vidhiśaṅkarendravanitābhirarcite
vṛṣaśailanāthadayite dayānidhe ॥
蓮の瞳を持つ方よ、満月のように輝く御顔の方よ、
ブラフマー、シヴァ、インドラの妃たちによって崇拝される方よ、
ヴリシャギリの主の愛する方よ、慈悲の源よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
तव (tava) - あなたの
सुप्रभातम् (suprabhātam) - 良き暁を
अरविन्दलोचने (aravindalocane) - 蓮の瞳を持つ方よ
भवतु (bhavatu) - あれかし
प्रसन्नमुखचन्द्रमण्डले (prasannamukhacandremaṇḍale) - 喜びに満ちた月のような顔を持つ方よ
विधिशङ्करेन्द्रवनिताभिः (vidhiśaṅkarendravanitābhiḥ) - ブラフマー、シヴァ、インドラの妃たちによって
अर्चिते (arcite) - 崇拝される方よ
वृषशैलनाथदयिते (vṛṣaśailanāthadayite) - ヴリシャギリの主の愛する方よ
दयानिधे (dayānidhe) - 慈悲の源よ
解説：
第4節では、前節に引き続き女神ラクシュミーへの讃歌が続きます。ここでは、女神の美しさと神聖さを様々な比喩を用いて表現しています。
「蓮の瞳」という表現は、インドの古典文学で最も美しいとされる目の描写です。蓮の花は純粋性と神聖さの象徴であり、その花びらのような瞳は、慈愛に満ちた女神の眼差しを表現しています。
「満月のように輝く御顔」は、完全性と光明の象徴です。満月が夜の闇を照らすように、女神の慈悲の光は私たちの無知の闇を払います。
特筆すべきは、ブラフマー（創造神）、シヴァ（破壊神）、インドラ（天界の王）という三つの異なる神格の妃たちによって崇拝されるという表現です。これは、女神の超越的な地位を示すと同時に、異なる神学的伝統の統合を象徴しています。
「ヴリシャギリの主」とは、ヴェーンカテーシャ神を指し、この讃歌が捧げられているティルマラの丘（ヴリシャギリ）の神格を表しています。
「慈悲の源」という表現は、女神が慈悲の究極的な源泉であることを示しています。これは、形而上学的な真理の表明であると同時に、私たち一人一人が内なる慈悲の源泉に目覚める可能性を示唆しています。
この詩節は、神聖な女性性の最高の表現として、美と慈悲の完全な調和を描き出しています。それは、私たちの心の中に眠る慈悲と美の可能性を呼び覚ます力を持っています。
第5節
अत्र्यादि सप्तऋषयस्समुपास्य सन्ध्यां
आकाशसिन्धुकमलानि मनोहराणि ।
आदाय पादयुगमर्चयितुं प्रपन्नाः
शेषाद्रिशेखरविभो तव सुप्रभातम् ॥
atryādi saptarṣayassamupāsya sandhyāṃ
ākāśasindhukamālani manoharāṇi ।
ādāya pādayugamarcayituṃ prapannāḥ
śeṣādriśekharavibho tava suprabhātam ॥
アトリを始めとする七聖仙たちは、暁の礼拝を終え、
空の大海に咲く魅惑的な蓮の花を手に取り、
あなたの御足を礼拝せんと近づき来る。
シェーシャードリの主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
अत्र्यादि (atryādi) - アトリを始めとする
सप्तऋषयः (saptarṣayaḥ) - 七聖仙たち
समुपास्य (samupāsya) - 十分に礼拝して
सन्ध्यां (sandhyāṃ) - 暁の
आकाशसिन्धु (ākāśasindhu) - 空の大海の
कमलानि (kamalāni) - 蓮の花々
मनोहराणि (manoharāṇi) - 魅惑的な
आदाय (ādāya) - 手に取って
पादयुगम् (pādayugam) - 両足を
अर्चयितुं (arcayituṃ) - 礼拝するために
प्रपन्नाः (prapannāḥ) - 近づく者たち
शेषाद्रिशेखरविभो (śeṣādriśekharavibho) - シェーシャードリの主よ
解説：
この詩節は、古代インドの精神文化を代表する七聖仙（サプタ・リシ）たちの神聖な朝の礼拝の情景を描いています。七聖仙とは、アトリ、ヴァシシュタ、カシャパ、ガウタマ、ジャマダグニ、ヴィシュヴァーミトラ、バラドヴァージャを指します。
「空の大海」という表現は、夜明けの空を広大な海に見立てた詩的表現です。そこに咲く「蓮の花」は、天上の星々や朝焼けの雲を暗示していると考えられます。同時に蓮は、純粋性と精神的な覚醒の象徴でもあります。
七聖仙たちは、まず暁の礼拝（サンディヤー・ヴァンダナ）を行います。これは、一日の中で最も神聖な時間とされる夜明けの時刻に行われる重要な儀礼です。その後、彼らは天界の蓮を手に取り、神の御足への礼拝に向かいます。
「御足への礼拝」は、インドの精神文化において最も謙虚で深い帰依の表現です。特に聖仙たちのような高位の存在でさえも神の御足に帰依するという描写は、神の至高性を強調すると同時に、真の智慧は謙虚さと共にあることを示唆しています。
この詩節は、個人的な朝の目覚めの讃歌から、宇宙的な目覚めの讃歌へと視点を広げています。七聖仙たちの礼拝の情景は、私たちにも日々の生活の中で神聖な時間を意識し、謙虚な心で一日を始めることの大切さを教えてくれます。
第6節
पञ्चाननाब्जभवषण्मुखवासवाद्याः
त्रैविक्रमादिचरितं विबुधाः स्तुवन्ति ।
भाषापतिः पठति वासरशुद्धिमारात्
शेषाद्रिशेखरविभो तव सुप्रभातम् ॥
pañcānanābja-bhava-ṣaṇmukha-vāsavādyāḥ
traivikramādi-caritaṃ vibudhāḥ stuvanti ।
bhāṣāpatiḥ paṭhati vāsara-śuddhimārāt
śeṣādri-śekhara-vibho tava suprabhātam ॥
五面を持つ方（シヴァ）、蓮から生まれた方（ブラフマー）、六面を持つ方（スカンダ）、ヴァーサヴァ（インドラ）をはじめとする神々は、
トリヴィクラマ（ヴィシュヌ）の物語を讃えています。
言葉の主（ブリハスパティ）は、日々の浄めの儀礼を朗誦しています。
シェーシャードリの主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
पञ्चानन (pañcānana) - 五面を持つ（シヴァ神）
अब्जभव (abjabhava) - 蓮から生まれた（ブラフマー神）
षण्मुख (ṣaṇmukha) - 六面を持つ（スカンダ神）
वासव (vāsava) - ヴァーサヴァ（インドラ神）
आद्याः (ādyāḥ) - などの
त्रैविक्रम (traivikrama) - トリヴィクラマ（ヴィシュヌ神の化身）
चरितं (caritaṃ) - 物語、行為
विबुधाः (vibudhāḥ) - 神々
स्तुवन्ति (stuvanti) - 讃えている
भाषापतिः (bhāṣāpatiḥ) - 言葉の主（ブリハスパティ）
पठति (paṭhati) - 朗誦する
वासरशुद्धिम् (vāsaraśuddhim) - 日々の浄め
आरात् (ārāt) - 近くから
शेषाद्रिशेखरविभो (śeṣādriśekharavibho) - シェーシャードリの主よ
解説：
第6節では、様々な神々による讃歌の情景が描かれています。前節の七聖仙たちの礼拝に続いて、今度は神々自身による礼拝の様子が描写されています。
ここで言及される神々は、ヒンドゥー教の主要な神格を網羅しています。シヴァ神は五つの顔を持つパンチャーナナとして、ブラフマー神は蓮から生まれた創造神として、スカンダ神は六つの顔を持つ軍神として、そしてインドラは天界の王として描かれています。
特に注目すべきは、これらの神々がヴィシュヌ神の化身であるトリヴィクラマの物語を讃えているという点です。トリヴィクラマは「三歩で宇宙を測った」という有名な神話の主人公です。この物語は、ヴィシュヌ神の全宇宙に遍在する性質を象徴しています。
また、ブリハスパティ（言葉の主）による浄めの儀礼の朗誦は、言葉の持つ浄化の力を象徴しています。サンスクリット語の音声には浄化と変容の力があるとされ、その正確な朗誦は重要な霊的実践とされてきました。
この詩節は、異なる神格が調和的に共存し、最高神への讃歌を捧げる様子を描くことで、多様性の中の統一という深い哲学的真理を表現しています。それは同時に、私たち一人一人の中にある多様な側面が、より高次の意識に向かって調和的に働くことの重要性を示唆しています。
第7節
ईषत्प्रफुल्लसरसीरुहनारिकेल-
पूगद्रुमादि सुमनोहरपालिकानाम् ।
आवाति मन्दमनिलस्सह दिव्यगन्धैः
शेषाद्रिशेखरविभो तव सुप्रभातम् ॥
īṣatpraphullasarasīruhanārikela-
pūgadrumādi sumanohara-pālikānām ।
āvāti mandamanilassaha divyagandhaiḥ
śeṣādriśekharavibho tava suprabhātam ॥
ほんのりと開きかけた蓮、ココヤシ、
アレカヤシなどの美しい並木から、
神々しい香りを運ぶそよ風が吹いてきます。
シェーシャードリの主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
ईषत् (īṣat) - わずかに、ほんのりと
प्रफुल्ल (praphulla) - 開花した
सरसीरुह (sarasīruha) - 蓮
नारिकेल (nārikela) - ココヤシ
पूगद्रुम (pūgadruma) - アレカヤシ
आदि (ādi) - などの
सुमनोहर (sumanohara) - とても魅力的な
पालिकानाम् (pālikānām) - 並木の
आवाति (āvāti) - 吹いてくる
मन्दमनिलः (mandamanilaḥ) - そよ風
सह (saha) - 共に
दिव्यगन्धैः (divyagandhaiḥ) - 神々しい香りを伴って
शेषाद्रिशेखरविभो (śeṣādriśekharavibho) - シェーシャードリの主よ
解説：
第7節では、夜明けの神聖な時間における自然の目覚めの様子が、繊細な感覚的描写によって表現されています。前節までの神々や聖仙たちの礼拝の場面から、今度は自然界の静かな目覚めへと視点が移っています。
蓮の花が朝日とともにゆっくりと開いていく様子は、私たち自身の意識の目覚めを象徴しています。蓮は泥の中から清らかな花を咲かせることから、精神的な純化と覚醒の象徴とされてきました。
ココヤシやアレカヤシは、南インドの寺院景観に欠かせない要素です。これらの樹木は実用的な価値だけでなく、その優美な姿から神聖な空間を作り出す重要な役割を果たしています。
「神々しい香り」という表現は、単なる植物の芳香を超えて、神の現存を示唆する感覚的な象徴となっています。そよ風に運ばれる香りは、目に見えない神の恩寵の働きを表現しているとも解釈できます。
この詩節は、自然界の細やかな変化に注意を向けることで、日常の中に潜む神聖さに気づくことの大切さを教えています。朝の静けさの中で感じられる微細な変化は、より深い意識の次元への入り口となり得るでしょう。
また、自然の目覚めと人間の精神的な目覚めが呼応するという描写は、人間が自然と切り離された存在ではなく、大いなる生命の営みの一部であることを思い起こさせます。
第8節
उन्मील्य नेत्रयुगमुत्तमपञ्जरस्थाः
पात्रावशिष्टकदलीफलपायसानि ।
भुक्त्वा सलीलमथ केलिशुकाः पठन्ति
शेषाद्रिशेखरविभो तव सुप्रभातम् ॥
unmīlya netrayugamuttamapañjarasthāḥ
pātrāvaśiṣṭakadalīphalapāyasāni ।
bhuktvā salīlamatha keliśukāḥ paṭhanti
śeṣādriśekharavibho tava suprabhātam ॥
高い籠の中で目を開き、
器に残されたバナナとパーヤサ（甘い乳粥）を、
愛らしく食べた後、遊び戯れる鸚鵡たちは唱えます。
シェーシャードリの主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
उन्मील्य (unmīlya) - 開いて
नेत्रयुगम् (netrayugam) - 両目を
उत्तमपञ्जरस्थाः (uttamapañjarasthāḥ) - 高い籠に住む
पात्रावशिष्ट (pātrāvaśiṣṭa) - 器に残された
कदलीफल (kadalīphala) - バナナ
पायसानि (pāyasāni) - パーヤサ（甘い乳粥）
भुक्त्वा (bhuktvā) - 食べた後
सलीलम् (salīlam) - 愛らしく、優雅に
अथ (atha) - その後
केलिशुकाः (keliśukāḥ) - 遊び戯れる鸚鵡たち
पठन्ति (paṭhanti) - 唱える
解説：
第7節で描かれた夜明けの自然の目覚めの情景に続いて、第8節では寺院で飼われている鸚鵡たちの朝の様子が描かれています。この描写は単なる日常の一場面ではなく、深い象徴的な意味を持っています。
鸚鵡は古来よりインドの寺院で大切に飼育されてきた鳥です。その理由の一つは、鸚鵡が聖なる言葉を学び、それを繰り返し唱えることができる特性を持っているからです。この詩節では、鸚鵡たちが神への讃歌を唱える様子が描かれており、それは無意識の反復ではなく、深い信愛の表現として描かれています。
「高い籠」という表現は、物理的な場所を示すと同時に、より高次の意識の状態を象徴しているとも解釈できます。また、「バナナとパーヤサ」は寺院での供物（プラサード）を指しており、これらを食べることは単なる食事ではなく、神との交わりの象徴的な行為となっています。
「愛らしく」（सलीलम्）という言葉は、鸚鵡たちの行動に神聖な優美さが備わっていることを示しています。これは、日常の何気ない行為も、神を意識することで聖なる行為に変容することを示唆しています。
この詩節は、私たちに重要な精神的な教えを伝えています。それは、目覚めと共に神を意識し、日々の糧を感謝とともに受け取り、そして自然な喜びをもって神を讃える生き方の大切さです。鸚鵡たちの純真な信愛は、私たちの信仰のあり方についての深い示唆となっています。
第9節
तन्त्रीप्रहर्षमधुरस्वनया विपञ्च्या
गायत्यनन्तचरितं तव नारदोऽपि ।
भाषासमग्रमसकृत्करचाररम्यं
शेषाद्रिशेखरविभो तव सुप्रभातम् ॥
tantrīpraharṣamadhurasvanyā vipaṅcyā
gāyatyanantacaritaṃ tava nārado'pi ।
bhāṣāsamagramasakṛtkaracāraramyaṃ
śeṣādriśekharavibho tava suprabhātam ॥
弦の喜びに満ちた甘美な音色のヴィーナーで、
ナーラダ仙も、あなたの無限の物語を歌います。
完璧な言葉と美しい奏でで繰り返し演奏しながら。
シェーシャードリの主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
तन्त्रीप्रहर्ष (tantrīpraharṣa) - 弦の喜びに満ちた
मधुरस्वनया (madhurasvanyā) - 甘美な音色の
विपञ्च्या (vipaṅcyā) - ヴィーナー（弦楽器）で
गायति (gāyati) - 歌う
अनन्तचरितं (anantacaritaṃ) - 無限の物語を
तव (tava) - あなたの
नारदः (nāradaḥ) - ナーラダ仙
अपि (api) - も
भाषासमग्रम् (bhāṣāsamagram) - 完璧な言葉で
असकृत् (asakṛt) - 繰り返し
करचाररम्यं (karacāraramyaṃ) - 美しい手の動きで
解説：
第9節では、前節までの自然界や鸚鵡たちの讃歌に続いて、神聖な音楽の次元が描かれています。ここで登場するナーラダ仙は、古代インドの伝統において最も重要な音楽の伝承者とされる聖仙です。
ヴィーナーは、インドの伝統音楽を代表する弦楽器です。その音色は単なる音楽以上の意味を持ち、宇宙の根源的な振動（ナーダ・ブラフマン）を表現するとされています。「弦の喜びに満ちた」という表現は、楽器自体が神の讃歌を奏でることを喜んでいるという深い信愛の状態を示唆しています。
ナーラダ仙による「無限の物語」の詠唱は、神の無限の性質を讃える行為です。ここでの「物語」は単なる物語ではなく、神の遍在性と永遠性を表現する手段となっています。
「完璧な言葉と美しい奏で」という表現は、形式と内容の完全な調和を示しています。これは、真の芸術が技巧的な完成度と深い精神性の融合から生まれることを示唆しています。
この詩節は、音楽が持つ変容の力を伝えています。聖なる音楽は、私たちの意識を日常的な次元から神聖な次元へと高める力を持っています。それは言葉と音の完全な調和を通じて、私たちの心を神との一体性へと導いてくれます。
第10節
भृङ्गावली च मकरन्दरसानुविद्ध-
झङ्कारगीतनिनदैः सह सेवनाय ।
निर्यात्युपान्तसरसीकमलोदरेभ्यः
शेषाद्रिशेखरविभो तव सुप्रभातम् ॥
bhṛṅgāvalī ca makarandarasānuviddha-
jhaṅkāragītaninadaiḥ saha sevanāya ।
niryātyupāntasarasīkamalodarebyaḥ
śeṣādriśekharavibho tava suprabhātam ॥
蜜蜂の群れは、蜜の露に誘われ、
美しい羽音の歌声と共に礼拝のために、
池の蓮の花芯から飛び立ちます。
シェーシャードリの主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
भृङ्गावली (bhṛṅgāvalī) - 蜜蜂の群れ
मकरन्दरस (makarandarasa) - 蜜の露
अनुविद्ध (anuviddha) - 誘われた、浸透された
झङ्कारगीत (jhaṅkāragīta) - 羽音の歌
निनदैः (ninadaiḥ) - 音と共に
सह (saha) - 共に
सेवनाय (sevanāya) - 礼拝のために
निर्याति (niryāti) - 飛び立つ
उपान्तसरसी (upāntasarasī) - 池の
कमलोदरेभ्यः (kamalodarebyaḥ) - 蓮の花芯から
शेषाद्रिशेखरविभो (śeṣādriśekharavibho) - シェーシャードリの主よ
解説：
第10節では、前節のナーラダ仙の音楽に続いて、自然界の音楽が描かれています。蜜蜂たちの羽音は、自然が奏でる神聖な音楽として表現されています。
この詩節で描かれる情景には、深い象徴的な意味が込められています。蜜蜂は古来より、純粋な信愛の象徴とされてきました。蜜蜂が蜜を求めて花から花へと飛び回るように、求道者も神の甘美さを求めて精神的な探求を続けます。
「蜜の露」（マカランダ・ラサ）は、単なる花の蜜以上の意味を持ちます。「ラサ」は味わい、本質的な喜びを意味し、ここでは神との一体化がもたらす至福の象徴となっています。
蓮の花芯からの飛翔は、心の中心から湧き上がる神への憧れを表現しています。蓮は不浄な泥の中から清らかな花を咲かせることから、精神的な純化と覚醒の象徴として伝統的に用いられてきました。
蜜蜂の羽音（ジャンカーラ）は、宇宙の根源的な音（オーム）の現れとされます。自然の音が祈りとなり、存在そのものが礼拝となるという深い真理がここに示されています。
この詩節は、私たちに重要な気づきを与えます。それは、真の礼拝は形式的な儀式だけでなく、存在全体での神との調和的な関係の中に見出されるということです。蜜蜂たちの自然な営みが神への礼拝となるように、私たちの日常の一つ一つの行為も、神を意識することで神聖な意味を持つようになるでしょう。
第11節
योषागणेन वरदध्नि विमथ्यमाने
घोषालयेषु दधिमन्थनतीव्रघोषाः ।
रोषात्कलिं विदधते ककुभश्च कुम्भाः
शेषाद्रिशेखरविभो तव सुप्रभातम् ॥
yoṣāgaṇena varadadhni vimathyamāne
ghoṣālayeṣu dadhimanthana-tīvraghoṣāḥ ।
roṣātkalim vidadhate kakubhaśca kumbhāḥ
śeṣādriśekharavibho tava suprabhātam ॥
女性たちが上質な牛乳を攪拌するとき、
牧家では、ヨーグルトを攪拌する激しい音が響き、
その轟音に呼応するかのように、方角も水瓶も競い合います。
シェーシャードリの主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
योषागणेन (yoṣāgaṇena) - 女性たちによって
वरदध्नि (varadadhni) - 上質なヨーグルトを
विमथ्यमाने (vimathyamāne) - 攪拌されている時
घोषालयेषु (ghoṣālayeṣu) - 牧家において
दधिमन्थन (dadhimanthana) - ヨーグルトの攪拌
तीव्रघोषाः (tīvraghoṣāḥ) - 激しい音
रोषात् (roṣāt) - 競争心から
कलिं (kalim) - 競争を
विदधते (vidadhate) - 引き起こす
ककुभः (kakubhaḥ) - 方角
कुम्भाः (kumbhāḥ) - 水瓶
解説：
第11節では、前節までの自然界の音楽的な描写から、人々の生活の中の音の描写へと移行しています。特に注目すべきは、日常的な乳製品の製造過程が、神聖な儀式として描かれている点です。
インドの伝統において、乳製品の製造、特にバターやヨーグルトの攪拌は、深い象徴的な意味を持っています。この行為は、クリシュナ神話における「乳海攪拌」の神話を想起させます。この神話では、神々と阿修羅たちが協力して宇宙の海を攪拌し、そこから様々な宝物が生まれたとされています。
「女性たち」による攪拌という表現は、家庭における神聖な務めを示唆しています。インドの伝統では、日常の家事も霊的な実践として捉えられ、特に食物の準備は神への供物（プラサード）の準備として重要視されてきました。
「方角も水瓶も競い合う」という表現は、自然界全体が朝の礼拝に参加している様子を詩的に描写しています。これは、個人の信愛（バクティ）が宇宙的な次元にまで拡大していく様子を表現しているとも解釈できます。
この詩節は、日常生活の中に神聖さを見出すことの重要性を教えています。最も単純な家事でさえ、適切な意識を持って行うことで、神との深い結びつきを実現する手段となり得ます。それは、物質的な行為と精神的な実践の完全な調和を示唆しています。
第12節
पद्मेशमित्रशतपत्रगतालिवर्गाः
हर्तुं श्रियं कुवलयस्य निजाङ्गलक्ष्म्या ।
भेरीनिनादमिव बिभ्रति तीव्रनादं
शेषाद्रिशेखरविभो तव सुप्रभातम् ॥
padmeśamitraśatapatragatalīvargāḥ
hartuṃ śriyaṃ kuvalayasya nijāṅgalakṣmyā ।
bherīninādamiva bibhrati tīvranādaṃ
śeṣādriśekharavibho tava suprabhātam ॥
太陽を友とする蓮の花に集う蜂の群れは、
青蓮の美しさを自らの輝きで奪わんばかりに、
太鼓の響きのような激しい音を立てています。
シェーシャードリの主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
पद्मेशमित्र (padmeśamitra) - 太陽（蓮の主の友）
शतपत्र (śatapatra) - 蓮
गतालिवर्गाः (gatalīvargāḥ) - 蜂の群れ
हर्तुं (hartuṃ) - 奪うために
श्रियं (śriyaṃ) - 美しさを
कुवलयस्य (kuvalayasya) - 青蓮の
निजाङ्गलक्ष्म्या (nijāṅgalakṣmyā) - 自らの身体の輝きで
भेरीनिनादम् (bherīninādam) - 太鼓の音
तीव्रनादं (tīvranādaṃ) - 激しい音
解説：
第12節では、前節までの音の描写がさらに展開され、自然界における美の競演が描かれています。この詩節は、単なる自然描写を超えて、深い精神的な真理を象徴的に表現しています。
「太陽を友とする蓮」という表現は、インドの伝統的な詩的表現です。蓮は太陽の光を受けて開花することから、太陽との深い関係性が強調されています。これは、個々の魂と至高者との関係性を暗示する象徴としても解釈できます。
蜂の群れが青蓮の美しさと競い合うという描写は、霊的な探求における健全な競争の象徴として理解することができます。ここでの「競争」は破壊的なものではなく、互いの美しさを高め合う創造的な関係性を示唆しています。
太鼓の音に例えられる蜂の羽音は、前節までの音の描写の集大成として位置づけられます。この音は単なる自然の音ではなく、宇宙の根源的な振動（ナーダ・ブラフマン）の現れとして描かれています。
この詩節全体を通じて、自然界における様々な存在が、それぞれの方法で神性を表現し、讃美している様子が描かれています。それは、多様性の中に統一性を見出すという、インドの精神的伝統の重要な教えを反映しています。
また、この描写は朝の特定の時間帯、太陽が昇り始め、蓮の花が開き始める瞬間を捉えています。この時間帯は、物質界と精神界の境界が最も薄くなる神聖な時間とされ、精神的な実践に最も適した時間とされています。
第13節
श्रीमन्नभीष्टवरदाखिललोकबन्धो
श्रीश्रीनिवास जगदेकदयैकसिन्धो ।
श्रीदेवतागृहभुजान्तर दिव्यमूर्ते
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
śrīmannabhīṣṭavaradākhilalokabandho
śrīśrīnivāsa jagadekadayaikasindho ।
śrīdevatāgṛhabhujāntara divyamūrte
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
栄えある方よ、望みを叶える恩寵を与え、全世界の絆となる方よ、
シュリーニヴァーサよ、この世界で唯一の慈悲の大海よ、
神殿の中で神々しい姿を現す聖なる方よ、
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
श्रीमत् (śrīmat) - 栄えある
अभीष्टवरद (abhīṣṭavarada) - 望みを叶える恩寵を与える
अखिललोकबन्धो (akhilalokabandho) - 全世界の絆となる方
श्रीश्रीनिवास (śrīśrīnivāsa) - シュリーニヴァーサ（吉祥の女神の住処）
जगदेकदयैकसिन्धो (jagadekadayaikasindho) - 世界で唯一の慈悲の大海
श्रीदेवतागृहभुजान्तर (śrīdevatāgṛhabhujāntara) - 神殿の中の
दिव्यमूर्ते (divyamūrte) - 神々しい姿を持つ方
श्रीवेङ्कटाचलपते (śrīveṅkaṭācalapate) - ヴェーンカタの山の主
解説：
第13節は、前節までの自然描写から一転して、神への直接的な讃歌となっています。特に注目すべきは、この詩節で用いられている様々な神の属性を表す呼びかけです。
「श्रीमत्」（栄えある）という語で始まり、詩節全体を通じて「श्री」（吉祥）という語が繰り返し用いられているのは、神の至高性と吉祥性を強調しています。これは単なる修辞的な反復ではなく、神の本質的な特質を表現しています。
「अभीष्टवरद」（望みを叶える恩寵を与える方）という表現は、神が信者の願いに応える慈悲深い存在であることを示しています。しかし、これは単なる世俗的な願望の成就ではなく、より深い精神的な願望の実現を示唆しています。
「अखिललोकबन्धो」（全世界の絆となる方）という呼びかけは、神が個々の存在を結びつける究極の統一原理であることを表現しています。これは、多様性の中の統一性というヴェーダーンタ哲学の核心的な教えを反映しています。
「जगदेकदयैकसिन्धो」（世界で唯一の慈悲の大海）という表現は、神の無限の慈悲を海に例えています。これは、神の慈悲が無条件で、すべての存在に平等に注がれることを示唆しています。
「श्रीदेवतागृहभुजान्तर दिव्यमूर्ते」（神殿の中で神々しい姿を現す方）という表現は、超越的な神が具体的な形をとって信者の前に現れる慈悲を表現しています。これは、不可視の絶対者が可視的な形で現れるという、アヴァターラ（化身）の概念を示唆しています。
この詩節は、神の超越性と内在性の完全な調和を表現しており、信者と神との親密な関係性の可能性を示唆しています。
第14節
श्रीस्वामिपुष्करिणिकाऽऽप्लवनिर्मलाङ्गाः
श्रेयोऽर्थिनो हरविरिञ्चिसनन्दनाद्याः ।
द्वारे वसन्ति वरवेत्रहतोत्तमाङ्गाः
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
śrīsvāmipuṣkariṇikā''plavanimralāṅgāḥ
śreyo'rthino hariviriñcisanandanādyāḥ ।
dvāre vasanti varavetrahatottamāṅgāḥ
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
神聖な沐浴池で身を清めた者たち、
解脱を求めるシヴァ神、ブラフマー、サナンダナたちは、
選ばれし杖を頭上に掲げ、門前に待機しています。
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
श्रीस्वामिपुष्करिणिका (śrīsvāmipuṣkariṇikā) - 神聖な沐浴池
आप्लव (āplava) - 沐浴による
निर्मलाङ्गाः (nirmalāṅgāḥ) - 清められた身体を持つ者たち
श्रेयोऽर्थिनो (śreyo'rthino) - 解脱を求める者たち
हरविरिञ्चिसनन्दनाद्याः (hariviriñcisanandanādyāḥ) - シヴァ神、ブラフマー、サナンダナたち
द्वारे (dvāre) - 門前に
वसन्ति (vasanti) - 待機している
वरवेत्रहतोत्तमाङ्गाः (varavetrahatottamāṅgāḥ) - 選ばれし杖を頭上に掲げた
解説：
第14節は、前節の神への直接的な讃歌から、神殿における具体的な情景描写へと移行しています。ここでは、最高神を礼拝するために集まる神々自身の姿が描かれており、究極の神性に対する普遍的な帰依の本質が示されています。
「श्रीस्वामिपुष्करिणिका」（神聖な沐浴池）は、ティルマラの丘にある実際の沐浴池を指すと同時に、精神的な浄化の象徴でもあります。この池での沐浴は、外面的な清浄さだけでなく、内なる浄化を表現しています。
特筆すべきは、シヴァ神やブラフマーといった主要な神々までもが、ヴェーンカテーシャ神の門前で謙虚に待機している様子です。これは、多様な神々の存在を認めながらも、究極的には唯一の最高原理があることを示唆する、不二一元論的な世界観を反映しています。
「वरवेत्र」（選ばれし杖）を頭上に掲げるという行為は、完全な降伏と帰依の象徴です。通常、権威の象徴である杖を逆に掲げることで、自らの権威を放棄し、より高次の実在への全面的な帰依を表現しています。
この詩節は、形式的な階層や権威の概念が、真の精神性の前では意味をなさないことを教えています。最も高位の神々でさえも、究極の実在の前では謙虚な求道者となります。これは、真の精神的探求における謙虚さの重要性を強調する教えとなっています。
第15節
श्रीशेषशैलगरुडाचलवेङ्कटाद्रि
नारायणाद्रिवृषभाद्रिवृषाद्रिमुख्याम् ।
आख्यां त्वदीयवसतेरनिशं वदन्ति
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
śrīśeṣaśailagaruḍācalaveṅkaṭādri
nārāyaṇādrivṛṣabhādrivṛṣādrimukhyām ।
ākhyāṃ tvadīyavasateranisaṃ vadanti
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
シェーシャの山、ガルダの山、ヴェーンカタの山、
ナーラーヤナの山、ヴリシャバの山、牡牛の山など、
あなたの御座所の様々な名を、人々は絶えず唱えています。
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
श्रीशेषशैल (śrīśeṣaśaila) - シェーシャの山
गरुडाचल (garuḍācala) - ガルダの山
वेङ्कटाद्रि (veṅkaṭādri) - ヴェーンカタの山
नारायणाद्रि (nārāyaṇādri) - ナーラーヤナの山
वृषभाद्रि (vṛṣabhādri) - ヴリシャバの山
वृषाद्रि (vṛṣādri) - 牡牛の山
मुख्याम् (mukhyām) - 主要な
आख्यां (ākhyāṃ) - 名称を
त्वदीयवसतेः (tvadīyavasateḥ) - あなたの御座所の
अनिशं (anisaṃ) - 絶えず
वदन्ति (vadanti) - 唱える
解説：
第15節は、前節までの具体的な礼拝の情景から、聖なる山の多様な呼び名の列挙へと移行しています。これらの名称は単なる異名ではなく、それぞれが深い象徴的な意味を持っています。
「シェーシャの山」という呼び名は、宇宙を支える神蛇シェーシャとの関連を示唆しています。これは、この聖地が宇宙の基盤としての性質を持つことを表現しています。
「ガルダの山」は、ヴィシュヌ神の乗り物である神鳥ガルダとの結びつきを示し、地上と天界をつなぐ霊的な上昇の象徴となっています。
「ヴェーンカタの山」という最も一般的な呼び名は、罪を除去する（veṅku-kata）という語源から来ており、この聖地の浄化力を表現しています。
「ナーラーヤナの山」は、最高神の普遍的な側面を強調し、「ヴリシャバの山」「牡牛の山」は、ダルマ（法）の象徴である牡牛との関連を示しています。
これらの名称を「絶えず唱える」という行為は、単なる反復ではありません。それは、神の多様な側面を瞑想し、理解を深めていく実践（ナーマ・スマラナ）となります。
この詩節は、一つの実在に対する多様な理解の仕方があることを教えています。それぞれの名称は、究極の実在の異なる側面を照らし出し、より完全な理解へと導く道標となります。
第16節
सेवापराः शिवसुरेशकृशानुधर्म-
रक्षोऽम्बुनाथपवमानधनाधिनाथाः ।
बद्धाञ्जलिप्रविलसन्निजशीर्षदेशाः
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
sevāparāḥ śivasureśakṛśānudharma-
rakṣo'mbunāthapavamānadhanādhināthaḥ ।
baddhāñjalipravilasannijasīrṣadeśāḥ
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
奉仕に専心するシヴァ神、インドラ神、アグニ神、ヤマ神、
守護神、ヴァルナ神、風神、クベーラ神たちは、
頭を下げ、合掌して光り輝いています。
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
सेवापराः (sevāparāḥ) - 奉仕に専心する
शिव (śiva) - シヴァ神
सुरेश (sureśa) - インドラ神
कृशानु (kṛśānu) - アグニ神
धर्मरक्ष (dharmarakṣa) - ヤマ神
अम्बुनाथ (ambunātha) - ヴァルナ神
पवमान (pavamāna) - 風神
धनाधिनाथ (dhanādhināthaḥ) - クベーラ神
बद्धाञ्जलि (baddhāñjali) - 合掌した
प्रविलसत् (pravilasat) - 輝く
निजशीर्षदेशाः (nijasīrṣadeśāḥ) - 頭部を
解説：
第16節は、前節までの神の名称の列挙から、八方位を守護する主要な神々（アシュタ・ディクパーラ）の描写へと移行しています。これらの神々が最高神に対して謙虚に礼拝を捧げる様子は、宇宙的階層における究極の統一性を象徴的に表現しています。
各守護神は宇宙の特定の側面を司る重要な役割を担っています：
- シヴァ神は創造と破壊の循環
- インドラ神は天界の支配
- アグニ神は浄化の火
- ヤマ神は正義と死
- ヴァルナ神は水と宇宙の法則
- 風神は生命の息吹
- クベーラ神は富と繁栄
これらの神々が「合掌して」（बद्धाञ्जलि）いる姿は、個々の神格が持つ力や権能も、究極的には最高神に由来することを示しています。「頭を下げ」（निजशीर्षदेशाः）という表現は、完全な帰依と謙虚さを表現しています。
この詩節は、多神教的な表現を通じて不二一元論的な真理を伝えています。様々な神々の存在を認めながらも、それらすべてが単一の最高原理の異なる顕現であることを示唆しています。
また、この描写は朝の礼拝時における宇宙的な調和の瞬間を捉えています。すべての神的存在が統一された目的のもとに集まり、最高神への讃歌に参加する様子は、個人の朝の礼拝が持つ宇宙的な意義を暗示しています。
第17節
धाटीषु ते विहगराजमृगाधिराज-
नागाधिराजगजराजहयाधिराजाः ।
स्वस्वाधिकारमहिमाधिकमर्थयन्ते
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
dhāṭīṣu te vihagarājamṛgādhirāja-
nāgādhirājagajarājahayādhirājāḥ ।
svasvādhikāramahimādhikamarthayante
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
あなたの御座所の周りには、鳥の王、獣の王、
蛇の王、象の王、馬の王たちが、
それぞれの領域での権能の増大を願い求めています。
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
धाटीषु (dhāṭīṣu) - 御座所の周りに
विहगराज (vihagarāja) - 鳥の王（ガルダ）
मृगाधिराज (mṛgādhirāja) - 獣の王（ライオン）
नागाधिराज (nāgādhirāja) - 蛇の王（シェーシャ）
गजराज (gajarāja) - 象の王（アイラーヴァタ）
हयाधिराज (hayādhirāja) - 馬の王（ウッチャイヒシュラヴァス）
स्वस्वाधिकार (svasvādhikāra) - それぞれの権能
महिमाधिकम् (mahimādhikam) - 増大を
अर्थयन्ते (arthayante) - 願い求める
解説：
第17節は、前節の八方位守護神の描写から、様々な生物の王たちの描写へと移行しています。これらの王たちは、単なる動物の支配者ではなく、それぞれが深い象徴的意味を持つ神聖な存在として描かれています。
ガルダ（鳥の王）は、ヴィシュヌ神の乗り物として知られ、空という要素を象徴します。その翼は、ヴェーダの知識の二つの側面：儀礼（カルマ・カーンダ）と知識（ジュニャーナ・カーンダ）を表現するとされています。
ライオン（獣の王）は、勇気と正義の象徴であり、ダルマ（法）の守護者としての性質を表しています。シェーシャ（蛇の王）は、宇宙を支える永遠の存在として、安定性と永続性を象徴します。
アイラーヴァタ（象の王）は、インドラ神の乗り物として、力と威厳を表現し、ウッチャイヒシュラヴァス（馬の王）は、速さと機敏さの象徴として、精神的な進歩の迅速さを示唆しています。
これらの王たちが「それぞれの権能の増大を願い求める」という描写は、すべての存在が自らの本質的な性質（スヴァダルマ）を通じて、より高次の実現を目指していることを示しています。
この詩節は、宇宙の階層的構造の中で、それぞれの存在が持つ固有の役割と、その役割を通じた精神的成長の可能性を教えています。また、最高神への帰依が、個々の存在の本来的な力を増大させる源泉となることも示唆しています。
第18節
सूर्येन्दुभौमबुधवाक्पतिकाव्यसौरि-
स्वर्भानुकेतुदिविषत्परिषत्प्रधानाः ।
त्वद्दासदासचरमावधिदासदासाः
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
sūryendubhaumabundhavākpatikāvyasauri-
svarbhānuketudivisatpariṣatpradhānāḥ ।
tvaddāsadāsacaramāvadhidāsadāsāḥ
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
太陽、月、火星、水星、木星、金星、土星、
ラーフ、ケートゥ、そして天界の会衆の長たちは、
あなたの僕の僕の僕となることを願っています。
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
सूर्य (sūrya) - 太陽
इन्दु (indu) - 月
भौम (bhauma) - 火星
बुध (budha) - 水星
वाक्पति (vākpati) - 木星
काव्य (kāvya) - 金星
सौरि (sauri) - 土星
स्वर्भानु (svarbhānu) - ラーフ
केतु (ketu) - ケートゥ
दिविषत् (divisat) - 天界の
परिषत्प्रधानाः (pariṣatpradhānāḥ) - 会衆の長たち
त्वद्दासदासचरमावधिदासदासाः (tvaddāsadāsacaramāvadhidāsadāsāḥ) - あなたの僕の僕の最後の僕となることを
解説：
第18節は、前節までの地上の王たちの描写から、天空の支配者たちの描写へと視点を移しています。ここで言及される九つの惑星（ナヴァグラハ）は、インドの占星術において重要な位置を占める天体です。
これらの惑星は単なる天体ではなく、それぞれが特定の神格や性質を持つ存在として理解されています：
- 太陽（スーリヤ）：魂の光明と生命力
- 月（チャンドラ）：心と感情
- 火星（マンガラ）：エネルギーと勇気
- 水星（ブダ）：知性と通信
- 木星（ブリハスパティ）：知恵と拡張
- 金星（シュクラ）：芸術と調和
- 土星（シャニ）：規律と克己
- ラーフとケートゥ：カルマの浄化と精神的進化
特に注目すべきは、これらの強力な天体が「あなたの僕の僕の僕」となることを願うという表現です。これは、宇宙における最も影響力のある存在でさえも、最高神の前では完全な謙虚さを示すという深い真理を表現しています。
この三重の「僕」（दासदासदास）という表現は、究極の謙遜を表す修辞的手法であり、エゴの完全な放棄を象徴しています。これは、精神的な道において、謙虚さこそが最も重要な徳であることを教えています。
天体の運行が人生に影響を与えると考えられる中で、それらを支配する力さえも最高神に帰依するという描写は、すべての現象の根源に存在する統一的な意識を示唆しています。これは、多様な現象界の背後にある究極の実在への洞察を促す教えとなっています。
第19節
त्वत्पादधूलिभरितस्फुरितोत्तमाङ्गाः
स्वर्गापवर्गनिरपेक्षनिजान्तरङ्गाः ।
कल्पागमाकलनयाऽऽकुलतां लभन्ते
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
tvatpādadhūlibharitasphuritottamāṅgāḥ
svargāpavarganirapekṣanijāntaraṅgāḥ ।
kalpāgamākalanayā''kulatāṃ labhante
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
あなたの御足の塵を頭に戴き、
天界も解脱も求めることなく内なる歓びに満ちた者たちは、
新たな世界周期の到来を待ちわびて不安を覚えます。
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
त्वत्पादधूलि (tvatpādadhūli) - あなたの御足の塵
भरित (bharita) - 満たされた
स्फुरित (sphurita) - 輝く
उत्तमाङ्गाः (uttamāṅgāḥ) - 頭を持つ者たち
स्वर्ग (svarga) - 天界
अपवर्ग (apavarga) - 解脱
निरपेक्ष (nirapekṣa) - 無関心な
निजान्तरङ्गाः (nijāntaraṅgāḥ) - 内なる本質を持つ者たち
कल्पागम (kalpāgama) - 新たな世界周期の到来
आकलनया (ākalanayā) - 考えることによって
आकुलतां (ākulatāṃ) - 不安を
लभन्ते (labhante) - 得る
解説：
第19節は、前節までの天体や神々の描写から、純粋な帰依者たちの内面的な状態の描写へと移行しています。この節は、真の帰依者の特質と、その深い精神性を鮮やかに描き出しています。
「御足の塵を頭に戴く」という表現は、完全な帰依の象徴です。インドの伝統では、師や神の足元の塵を頭に付けることは、最も謙虚な帰依の表現とされています。これは単なる形式的な行為ではなく、エゴの完全な放棄を表しています。
特に注目すべきは、これらの帰依者たちが「天界も解脱も求めることなく」という描写です。通常、精神的な求道者は天界（物質的な楽園）か解脱（最終的な解放）のいずれかを目指すとされますが、純粋な帰依者たちはそれらさえも求めません。彼らにとって、神との純粋な関係そのものが最高の目的となっています。
「新たな世界周期の到来を待ちわびて不安を覚える」という表現は、宇宙の周期的な創造と消滅（カルパ）の概念を示唆しています。帰依者たちの不安は、新しい世界周期において、再び神に仕える機会が得られるかという切なる願いから生じています。
この節は、条件付けられていない純粋な愛（パラー・バクティ）の本質を描き出しています。それは、見返りを求めない無条件の愛であり、神との関係そのものを唯一の目的とする信愛の最高の形態です。このような純粋な帰依の状態は、すべての個人的な願望や野心を超越した意識の状態を示唆しています。
第20節
त्वद्गोपुराग्रशिखराणि निरीक्षमाणाः
स्वर्गापवर्गपदवीं परमां श्रयन्तः ।
मर्त्या मनुष्यभुवने मतिमाश्रयन्ते
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
tvadgopurāgraśikharāṇi nirīkṣamāṇāḥ
svargāpavargapadavīṃ paramāṃ śrayantaḥ ।
martyā manuṣyabhuvane matimāśrayante
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
あなたの寺院の尖塔の頂きを仰ぎ見る者たちは、
天界と解脱への最高の道を見出し、
この人間界において智慧を得ています。
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
त्वद्गोपुराग्र (tvadgopurāgra) - あなたの寺院の尖塔
शिखराणि (śikharāṇi) - 頂き
निरीक्षमाणाः (nirīkṣamāṇāḥ) - 見つめる者たち
स्वर्ग (svarga) - 天界
अपवर्ग (apavarga) - 解脱
पदवीं (padavīṃ) - 道
परमां (paramāṃ) - 最高の
श्रयन्तः (śrayantaḥ) - 依り頼む
मर्त्याः (martyāḥ) - 死すべき者たち
मनुष्यभुवने (manuṣyabhuvane) - 人間界において
मतिम् (matim) - 智慧を
आश्रयन्ते (āśrayante) - 得る
解説：
第20節は、前節の純粋な帰依者たちの内的な状態の描写から、一般の人々の精神的な成長の可能性へと視点を移しています。この節は、聖なる建築物が持つ変容的な力について深い洞察を提供しています。
寺院の尖塔（ゴープラ）は、単なる建築物ではありません。その垂直性は地上から天界への上昇を象徴し、その先端は究極の実在との接点を表現しています。「尖塔を仰ぎ見る」という行為は、物理的な視覚を超えた、内なる上昇への願望を象徴しています。
「天界と解脱への最高の道」という表現は、人生の二つの可能な方向性を示しています。天界（スヴァルガ）は世俗的な完成を、解脱（アパヴァルガ）は究極的な解放を表します。しかし、この節は両者を統合的に捉え、真の智慧がそれらを超越した次元にあることを示唆しています。
「人間界において智慧を得る」という表現は特に重要です。これは、霊的な実現が遠い彼方の目標ではなく、まさに今この瞬間、この人間としての存在の中で可能であることを教えています。
この節は、建築物の象徴性と人間の意識の変容の可能性を結びつけ、日常的な経験の中に深い精神的な意味を見出すことを教えています。それは、物質的な形態を通じて非物質的な実在へと至る道を示唆する、深遠な教えとなっています。
第21節
श्रीभूमिनायक दयादिगुणामृताब्धे
देवाधिदेव जगदेकशरण्यमूर्ते ।
श्रीमन्ननन्तगरुडादिभिरर्चिताङ्घ्रे
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
śrībhūmināyaka dayādiguṇāmṛtābdhe
devādhideva jagadekaśaraṇyamūrte ।
śrīmannanantagaruḍādibhirarcitāṅghre
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
ラクシュミーと大地の主よ、慈悲などの神聖な性質の甘露の海よ、
神々の神よ、世界の唯一の避難所たる御姿よ、
シェーシャとガルダなどによって崇拝される御足を持つ方よ、
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
श्रीभूमिनायक (śrībhūmināyaka) - ラクシュミーと大地の主
दयादिगुणामृताब्धे (dayādiguṇāmṛtābdhe) - 慈悲などの神聖な性質の甘露の海
देवाधिदेव (devādhideva) - 神々の神
जगदेकशरण्यमूर्ते (jagadekaśaraṇyamūrte) - 世界の唯一の避難所たる御姿
श्रीमत् (śrīmat) - 栄光ある
अनन्त (ananta) - シェーシャ
गरुड (garuḍa) - ガルダ
आदिभिः (ādibhiḥ) - などによって
अर्चित (arcita) - 崇拝される
अङ्घ्रे (aṅghre) - 御足を持つ方
解説：
第21節は、前節までの描写から、最高神の本質的な性質の直接的な讃歌へと移行しています。この節では、特に神の慈悲深い性質と、すべての存在の究極の避難所としての側面が強調されています。
「ラクシュミーと大地の主」という呼びかけは、精神的な豊かさ（ラクシュミー）と物質的な基盤（大地）の両方を支配する神の全包括的な性質を表現しています。これは、霊性と物質性の完全な統合を示唆しています。
「慈悲などの神聖な性質の甘露の海」という表現は、神の無限の慈愛を海に喩えています。海が深く、広大で、尽きることがないように、神の慈悲も無限であることを示唆しています。
「世界の唯一の避難所」という表現は、特に重要です。これは、すべての存在が最終的に依り頼むことのできる究極の拠り所としての神の性質を表現しています。人生の苦難や不確実性の中で、揺るぎない避難所を見出すことの重要性を教えています。
シェーシャ（無限を象徴する蛇）とガルダ（鳥の王）による崇拝の描写は、宇宙のあらゆる次元からの帰依を表現しています。シェーシャは地下世界を、ガルダは天空を象徴し、上下のすべての領域が神に帰依することを示しています。
この節は、神の慈悲深い性質と、その普遍的な庇護の約束を強調することで、個人の霊的実践における信頼と安心感の重要性を教えています。それは、日常生活における不安や困難を超えて、永遠の避難所を見出す可能性を示唆しています。
第22節
श्रीपद्मनाभ पुरुषोत्तम वासुदेव
वैकुण्ठ माधव जनार्दन चक्रपाणे ।
श्रीवत्सचिह्न शरणागतपारिजात
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
śrīpadmanābha puruṣottama vāsudeva
vaikuṇṭha mādhava janārdana cakrapāṇe ।
śrīvatsacihna śaraṇāgatapārijāta
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
蓮華臍の方よ、最高の人格者よ、ヴァースデーヴァよ、
ヴァイクンタの主よ、マーダヴァよ、人々の守護者よ、円盤を手に持つ方よ、
シュリーヴァトサの印を持つ方よ、帰依者たちの如意樹よ、
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
श्रीपद्मनाभ (śrīpadmanābha) - 蓮華臍の方
पुरुषोत्तम (puruṣottama) - 最高の人格者
वासुदेव (vāsudeva) - ヴァースデーヴァ
वैकुण्ठ (vaikuṇṭha) - ヴァイクンタの主
माधव (mādhava) - マーダヴァ
जनार्दन (janārdana) - 人々の守護者
चक्रपाणे (cakrapāṇe) - 円盤を手に持つ方
श्रीवत्सचिह्न (śrīvatsacihna) - シュリーヴァトサの印を持つ方
शरणागतपारिजात (śaraṇāgatapārijāta) - 帰依者たちの如意樹
解説：
第22節は、前節の一般的な神の性質の讃歌から、より具体的なヴィシュヌ神の様々な側面と名号への讃歌へと展開しています。この節で使用される各名称は、深い象徴的意味を持っています。
「蓮華臍の方」（パドマナーバ）という呼称は、宇宙創造の源としてのヴィシュヌ神を表現しています。その臍から生じる蓮の茎は、創造の過程を象徴し、その蓮の上にブラフマー神が座し、実際の創造を行うとされています。
「最高の人格者」（プルショーッタマ）は、すべての存在の中で最も崇高な意識を持つ存在であることを示し、「ヴァースデーヴァ」は、すべてに内在する神性を表現しています。
「ヴァイクンタの主」は、精神的な至福の世界の支配者としての側面を示し、「マーダヴァ」は、創造の根源的なエネルギーであるマーヤーの主としての側面を表しています。
「人々の守護者」（ジャナールダナ）という呼称は、特に重要です。これは、神が単なる崇拝の対象ではなく、実際に人々の苦しみを取り除き、保護を与える存在であることを示しています。
「円盤を手に持つ方」は、悪を破壊し、正義を守護する力を象徴し、「シュリーヴァトサの印」は、神の胸に永遠に住まうラクシュミー女神との結びつきを表現しています。
最後の「帰依者たちの如意樹」という表現は、神が帰依者のすべての望みを満たす慈悲深い存在であることを示しています。これは、純粋な帰依の道における神と帰依者の親密な関係性を象徴的に表現しています。
第23節
कन्दर्पदर्पहरसुन्दरदिव्यमूर्ते
कान्ताकुचाम्बुरुहकुड्मललोलदृष्टे ।
कल्याणनिर्मलगुणाकरदिव्यकीर्ते
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
kandarpadarpaharasundaradivyamūrte
kāntākucāmburuhakuḍmalaloladṛṣṭe ।
kalyāṇanirmalaguṇākaradivyakīrte
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
愛神の傲慢さを打ち砕く美しい神聖なる御姿を持つ方よ、
妃の胸の蓮の蕾に戯れる眼差しを持つ方よ、
吉祥なる清浄な徳性の源泉にして神聖なる名声を持つ方よ、
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
कन्दर्प (kandarpa) - 愛神（カーマ）
दर्प (darpa) - 傲慢さ
हर (hara) - 打ち砕く
सुन्दर (sundara) - 美しい
दिव्यमूर्ते (divyamūrte) - 神聖なる御姿を持つ方
कान्ता (kāntā) - 妃、愛する女性
कुच (kuca) - 胸
अम्बुरुह (amburuha) - 蓮
कुड्मल (kuḍmala) - 蕾
लोलदृष्टे (loladṛṣṭe) - 戯れる眼差しを持つ
कल्याण (kalyāṇa) - 吉祥な
निर्मल (nirmala) - 清浄な
गुणाकर (guṇākara) - 徳性の源泉
दिव्यकीर्ते (divyakīrte) - 神聖なる名声を持つ
解説：
第23節は、前節までの神の威厳ある側面の讃歌から、より親密で美的な側面の描写へと移行しています。この節は特に、神と女神の神聖な関係性を詩的に表現しています。
「愛神の傲慢さを打ち砕く」という表現は、シヴァ神が愛神カーマを灰にした神話を想起させますが、ここではヴィシュヌ神の文脈で用いられています。これは、神の美しさが世俗的な美の概念を超越していることを示唆しています。
「妃の胸の蓮の蕾に戯れる眼差し」という表現は、一見官能的に見えますが、これは神と女神の永遠の愛の関係を象徴的に表現しています。蓮は純粋性の象徴であり、この描写は純粋な神聖な愛を表現しています。
「吉祥なる清浄な徳性の源泉」という表現は、神が全ての善なる性質の根源であることを示しています。「清浄」（ニルマラ）という言葉は、あらゆる不純物から完全に自由な状態を表現しています。
この節は、神聖な愛（プレーマ）の最高の表現を示しています。それは世俗的な愛を超越しながらも、深い親密さと美しさを保持しています。このような描写は、神との関係における親密さ（マードゥリヤ）の感情を育むための瞑想的なイメージとして機能します。
また、この節は神の美的な側面（ラサ）を強調することで、霊性が単なる厳格さや禁欲ではなく、深い美と喜びを含むものであることを教えています。これは、精神的な実践における美的体験の重要性を示唆しています。
第24節
मीनाकृते कमठकोलनृसिंहवर्णिन्
स्वामिन् परश्वधतपोधन रामचन्द्र ।
शेषांशराम यदुनन्दन कल्किरूप
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
mīnākṛte kamaṭhakolanṛsiṃhavarṇin
svāmin paraśvadhatapodhana rāmacandra ।
śeṣāṃśarāma yadunandana kalkirūpa
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
魚の姿をとられた方よ、亀と猪とナラシンハの姿をとられた方よ、
主よ、斧を持つ苦行者よ、ラーマチャンドラよ、
シェーシャの化身のラーマよ、ヤドゥ族の喜びよ、カルキの姿をとる方よ、
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
मीनाकृते (mīnākṛte) - 魚の姿をとった方
कमठ (kamaṭha) - 亀
कोल (kola) - 猪
नृसिंह (nṛsiṃha) - ナラシンハ（人獅子）
वर्णिन् (varṇin) - 姿をとった方
स्वामिन् (svāmin) - 主よ
परश्वध (paraśvadha) - 斧を持つ
तपोधन (tapodhana) - 苦行者
रामचन्द्र (rāmacandra) - ラーマチャンドラ
शेषांशराम (śeṣāṃśarāma) - シェーシャの化身のラーマ
यदुनन्दन (yadunandana) - ヤドゥ族の喜び（クリシュナ）
कल्किरूप (kalkirūpa) - カルキの姿
解説：
第24節は、ヴィシュヌ神の主要な化身（アヴァターラ）を讃えています。これらの化身は、宇宙の異なる時期に、異なる目的で現れたとされています。
最初に言及される魚（マツヤ）の化身は、原初の洪水から人類を救うために現れました。亀（クールマ）の化身は、乳海撹拌の神話で、マンダラ山を支えるために現れました。猪（ヴァラーハ）は、大地を深淵から救い上げ、ナラシンハ（人獅子）は、不敗の悪魔から帰依者を守るために現れました。
パラシュラーマ（斧を持つラーマ）は、武人階級の傲慢さを抑制するために現れた苦行者の姿の化身です。ラーマチャンドラは、理想的な統治者として、ダルマ（正義）の実践を示しました。
「シェーシャの化身のラーマ」とは、バララーマを指し、クリシュナの兄として知られています。「ヤドゥ族の喜び」はクリシュナを指し、最も完全な化身とされています。最後のカルキは、未来に現れる化身として予言されており、世界の秩序を回復するとされています。
これらの化身は、単なる神話的な物語以上の意味を持っています。各化身は、進化の異なる段階（水中生物から人間的な形態へ）を表現し、また異なる徳性（保護、正義、愛など）を体現しています。この節は、神の無限の適応性と、様々な形態を通じて世界を守護する慈悲深い意志を讃えています。
第25節
एलालवङ्गघनसारसुगन्धितीर्थं
दिव्यं वियत्सरिति हेमघटेषु पूर्णम् ।
धृत्वाऽऽद्य वैदिकशिखामणयः प्रहृष्टाः
तिष्ठन्ति वेङ्कटपते तव सुप्रभातम् ॥
elālavaṅgaghanasārasugandhitīrthaṃ
divyaṃ viyatsariti hemaghateṣu pūrṇam ।
dhṛtvā'dya vaidikaśikhāmaṇayaḥ prahṛṣṭāḥ
tiṣṭhanti veṅkaṭapate tava suprabhātam ॥
エーラー、ラヴァンガ、樟脳の香り漂う聖水、
天空のガンガーの神聖な水を黄金の器に満たし、
ヴェーダを冠る宝石のような賢者たちは喜びに満ち、
立ち尽くしています。ヴェーンカタの主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
एला (elā) - エーラー（香辛料）
लवङ्ग (lavaṅga) - ラヴァンガ（丁子）
घनसार (ghanasāra) - 樟脳
सुगन्धि (sugandhi) - 香り高い
तीर्थं (tīrthaṃ) - 聖水
दिव्यं (divyaṃ) - 神聖な
वियत्सरिति (viyatsariti) - 天空の川（ガンガー）
हेमघटेषु (hemaghateṣu) - 黄金の器に
पूर्णम् (pūrṇam) - 満ちた
धृत्वा (dhṛtvā) - 持って
वैदिक (vaidika) - ヴェーダの
शिखामणयः (śikhāmaṇayaḥ) - 冠の宝石たち（最高の賢者たち）
प्रहृष्टाः (prahṛṣṭāḥ) - 喜びに満ちた
तिष्ठन्ति (tiṣṭhanti) - 立っている
解説：
第25節は、暁の礼拝における神聖な儀式の情景を鮮やかに描写しています。前節までの神の様々な姿の讃歌から、実際の礼拝の場面へと視点が移行しています。
香り高い聖水の描写は、単なる物理的な描写以上の意味を持っています。エーラー（カルダモン）、ラヴァンガ（丁子）、樟脳という三つの香りは、それぞれ特別な浄化の力を持つとされています。これらの香りは、礼拝の場を清め、神聖な雰囲気を創出する役割を果たします。
「天空のガンガー」への言及は深い象徴的意味を持ちます。ガンガー河は天界から地上へと降り注ぐ神聖な川とされ、その水は浄化と解脱の力を持つと考えられています。この天界の水を黄金の器に満たすという行為は、神聖なものを適切な容器で受け取ることの重要性を示唆しています。
「ヴェーダを冠る宝石のような賢者たち」という表現は、知識と実践の調和を体現する理想的な求道者の姿を描いています。彼らは単に知識を持っているだけでなく、その知識を実践によって輝かせている存在として描かれています。
この節全体は、物質的な要素（香り、水、器）と精神的な要素（知識、喜び、帰依）が完全に調和した礼拝の理想的な状態を描写しています。それは、外的な儀式と内的な献身が一体となった時に生まれる深い霊的体験の可能性を示唆しています。
第26節
भास्वानुदेति विकचानि सरोरुहाणि
सम्पूरयन्ति निनदैः ककुभो विहङ्गाः ।
श्रीवैष्णवास्सततमर्थितमङ्गलास्ते
धामाश्रयन्ति तव वेङ्कट सुप्रभातम् ॥
bhāsvānudeti vikacāni saroruhāṇi
sampūrayanti ninadaiḥ kakubho vihaṅgāḥ ।
śrīvaiṣṇavāssatatamarthitamaṅgalāste
dhāmāśrayanti tava veṅkaṭa suprabhātam ॥
太陽が昇り、蓮の花々が開き、
鳥たちは四方を鳴き声で満たし、
ヴァイシュナヴァたちは絶えず祝福を求めながら、
あなたの聖地に集います。ヴェーンカタよ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
भास्वान् (bhāsvān) - 太陽
उदेति (udeti) - 昇る
विकचानि (vikacāni) - 開いた
सरोरुहाणि (saroruhāṇi) - 蓮の花々
सम्पूरयन्ति (sampūrayanti) - 満たす
निनदैः (ninadaiḥ) - 鳴き声で
ककुभः (kakubhaḥ) - 方角、四方
विहङ्गाः (vihaṅgāḥ) - 鳥たち
श्रीवैष्णवाः (śrīvaiṣṇavāḥ) - ヴァイシュナヴァたち（ヴィシュヌ神の帰依者たち）
सततम् (satatam) - 絶えず
अर्थितमङ्गलाः (arthitamaṅgalāḥ) - 祝福を求める
धाम (dhāma) - 聖地
आश्रयन्ति (āśrayanti) - 集まる、依拠する
解説：
第26節は、暁の神聖な時間における自然と帰依者たちの調和的な目覚めを描写しています。前節の儀式的な場面から、より広い宇宙的な目覚めの情景へと視点が展開しています。
太陽の出現、蓮の開花、鳥たちの鳴き声という自然現象は、単なる物理的な出来事以上の意味を持っています。これらは宇宙の目覚めの象徴であり、同時に個人の精神的な目覚めの比喩でもあります。
蓮の花は、泥の中から純粋な花を咲かせることから、精神的な変容の象徴として重要です。太陽の光を受けて開く蓮は、神の恩寵を受けて開花する人間の意識を表現しています。
鳥たちが四方を鳴き声で満たすという描写は、宇宙的な讃歌のイメージを喚起します。これは自然界全体が神を讃える様子を表現しており、人間の讃歌と自然の讃歌が調和する瞬間を描いています。
ヴァイシュナヴァたち（ヴィシュヌ神の帰依者たち）が聖地に集まる様子は、個人の精神的実践と共同体の実践が融合する場面を示しています。「絶えず祝福を求める」という表現は、霊的な探求が継続的な過程であることを示唆しています。
この節は、自然の目覚め、精神的な目覚め、そして共同体の礼拝が完全に調和する暁の瞬間を捉えています。それは、個人の内なる変容と外なる世界の変容が同時に起こる神聖な時間を描写しています。
第27節
ब्रह्मादयस्सुरवरास्समहर्षयस्ते
सन्तस्सनन्दनमुखास्त्वथ योगिवर्याः ।
धामान्तिके तव हि मङ्गलवस्तुहस्ताः
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
brahmādayassuravarāssamaharṣayaste
santassanandanamukhāstvatha yogivaryāḥ ।
dhāmāntike tava hi maṅgalavastuhasthāḥ
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
ブラフマーをはじめとする神々、偉大な聖仙たち、
サナンダナを筆頭とする聖者たち、そして卓越したヨーギンたちが、
吉祥なる供物を手にして、あなたの聖域の近くに集っています。
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
ब्रह्मादयः (brahmādayaḥ) - ブラフマーをはじめとする
सुरवराः (suravarāḥ) - 優れた神々
समहर्षयः (maharṣayaḥ) - 大聖仙たち
सन्तः (santaḥ) - 聖者たち
सनन्दनमुखाः (sanandanamukhāḥ) - サナンダナを筆頭とする
योगिवर्याः (yogivaryāḥ) - 卓越したヨーギンたち
धामान्तिके (dhāmāntike) - 聖域の近くに
मङ्गलवस्तुहस्ताः (maṅgalavastuhasthāḥ) - 吉祥なる供物を手にした
解説：
第27節は、神聖な存在たちの階層的な集いを描写しています。前節の地上の帰依者たちの描写から、より高次の霊的存在たちの描写へと視点が上昇しています。
この節で描かれる存在たちは、宇宙の霊的階層を象徴的に表現しています。最上位にブラフマー神を筆頭とする創造神たち、次に大聖仙たち、そしてサナンダナのような永遠の聖者たち、さらにヨーガの達人たちが配置されています。
サナンダナは、ブラフマーの精神から直接生まれた四人の完成者（クマーラ）の一人として知られています。彼らは永遠の少年の姿を保ち、純粋な知識と帰依の体現者とされています。
「吉祥なる供物を手にして」という表現は、単なる物質的な供物以上の意味を持ちます。それは各存在が持つ固有の霊的な贈り物、つまり創造神たちは創造の力を、聖仙たちは知恵を、ヨーギンたちは瞑想の深みをそれぞれ捧げていることを示唆しています。
これらの存在たちが「聖域の近くに」集うという描写は、物理的な近接性だけでなく、意識の集中を表現しています。すべての霊的存在が、最高存在への献身において一つに結ばれる瞬間を描いています。
この節は、個人の霊的実践が、より大きな宇宙的な礼拝の一部であることを示唆しています。私たちの個々の努力は、これら高次の存在たちの永遠の礼拝と共鳴し、調和しているという深い洞察を与えてくれます。
第28節
लक्ष्मीनिवास निरवद्यगुणैकसिन्धो
संसारसागरसमुत्तरणैकसेतो ।
वेदान्तवेद्य निजवैभव भक्तभोग्य
श्रीवेङ्कटाचलपते तव सुप्रभातम् ॥
lakṣmīnivāsa niravadyaguṇaikasindho
saṃsārasāgarasamuttaraṇaikaseto ।
vedāntavedya nijavibhava bhaktabhogya
śrīveṅkaṭācalapate tava suprabhātam ॥
ラクシュミーの住処なる方よ、無垢なる徳性の唯一の大海よ、
輪廻の大海を渡る唯一の架け橋よ、
ヴェーダーンタによって知られ、自らの威光は帰依者のみが享受しうる方よ、
ヴェーンカタの山の主よ、あなたに暁の祝福を。
逐語訳：
लक्ष्मीनिवास (lakṣmīnivāsa) - ラクシュミーの住処
निरवद्य (niravadya) - 無垢なる
गुणैक (guṇaika) - 徳性の唯一の
सिन्धो (sindho) - 大海よ
संसार (saṃsāra) - 輪廻
सागर (sāgara) - 大海
समुत्तरण (samuttaraṇa) - 渡ること
एकसेतो (ekaseto) - 唯一の架け橋よ
वेदान्तवेद्य (vedāntavedya) - ヴェーダーンタによって知られる
निजवैभव (nijavibhava) - 自らの威光
भक्तभोग्य (bhaktabhogya) - 帰依者によって享受される
解説：
第28節は、スプラバータムの最終部分に向けて、神の本質的な特質を深い哲学的な視点から讃えています。前節までの様々な存在による礼拝の描写から、より本質的な神の性質の描写へと移行しています。
「ラクシュミーの住処」という表現は、豊かさと恩寵の源泉としての神の性質を表しています。ここでのラクシュミーは単なる富の女神ではなく、神の慈悲と恩寵の力そのものを象徴しています。
「無垢なる徳性の唯一の大海」という表現は、神が全ての善なる性質の源泉であることを示しています。大海のイメージは、その深さと広大さにおいて無限の徳性を暗示しています。
特に重要なのは「輪廻の大海を渡る唯一の架け橋」という表現です。これは人生の苦悩や制約から解放への道筋を示しています。架け橋のメタファーは、神が具体的な救済の手段として存在することを示唆しています。
「ヴェーダーンタによって知られ」という部分は、神の本質が最高の知識体系によってのみ理解されうることを示しています。しかし同時に「帰依者のみが享受しうる」という表現は、単なる知的理解を超えた、直接的な体験の重要性を強調しています。
この節は、知識（ジュニャーナ）と帰依（バクティ）の統合を示唆しています。最高の知識体系であるヴェーダーンタによる理解と、純粋な帰依による直接体験が、共に必要であることを教えています。それは、霊的な道における知性と感性の調和を表現しています。
第29節
इत्थं वृषाचलपतेरिह सुप्रभातम्
ये मानवाः प्रतिदिनं पठितुं प्रवृत्ताः ।
तेषां प्रभातसमये स्मृतिरङ्गभाजां
प्रज्ञां परार्थसुलभां परमां प्रसूते ॥
itthaṃ vṛṣācalapateraha suprabhātam
ye mānavāḥ pratidinaṃ paṭhituṃ pravṛttāḥ ।
teṣāṃ prabhātasamaye smṛtiraṅgabhājāṃ
prajñāṃ parārthasulabhāṃ paramāṃ prasūte ॥
このように、ヴリシャーチャラの主のスプラバータムを、
日々唱えることを実践する人々は、
暁の時に神を想起することによって、
最高の叡智と、他者への奉仕を容易にする智慧を得るでしょう。
逐語訳：
इत्थं (itthaṃ) - このように
वृषाचलपतेः (vṛṣācalapateḥ) - ヴリシャーチャラの主の
सुप्रभातम् (suprabhātam) - スプラバータム（暁の讃歌）
ये मानवाः (ye mānavāḥ) - どの人々が
प्रतिदिनं (pratidinaṃ) - 日々
पठितुं (paṭhituṃ) - 唱えることを
प्रवृत्ताः (pravṛttāḥ) - 実践する
तेषां (teṣāṃ) - 彼らの
प्रभातसमये (prabhātasamaye) - 暁の時に
स्मृति (smṛti) - 想起
अङ्गभाजां (aṅgabhājāṃ) - 体得する者たちの
प्रज्ञां (prajñāṃ) - 叡智を
परार्थसुलभां (parārthasulabhāṃ) - 他者への奉仕を容易にする
परमां (paramāṃ) - 最高の
प्रसूते (prasūte) - 生み出す
解説：
第29節は、スプラバータムの結びの詩節として、この讃歌を唱えることの精神的な効果と意義を説明しています。前節までの神の性質や礼拝の描写から、実践者への具体的な効果の説明へと移行しています。
「日々唱えることを実践する」という表現は、単なる機械的な暗唱ではなく、継続的な精神的実践としての重要性を強調しています。これは、日々の規則的な実践（サーダナ）の価値を示唆しています。
特に注目すべきは「暁の時」という指定です。暁は、一日の中で最も静寂で清浄な時間とされ、外的な騒音や妨げが最小限である時間帯です。この時間に行う実践は、より深い精神的な効果をもたらすとされています。
「最高の叡智」（パラマー・プラジュニャー）という表現は、単なる知的理解を超えた、直観的な智慧を指しています。これは、ヴェーダーンタが説く最高の知識に通じるものです。
さらに重要なのは「他者への奉仕を容易にする智慧」という部分です。これは、得られた智慧が単なる個人的な悟りに留まらず、他者への奉仕という形で具現化されることを示唆しています。真の精神的な成長は、必然的に利他的な行動へと結実するという深い洞察を示しています。
この結びの詩節は、個人の精神的実践が、より広い社会的な文脈の中で意味を持つことを教えています。毎朝の讃歌の実践は、個人の変容を通じて、世界全体の変容に寄与する可能性を秘めています。
第30節
॥ इति वेङ्कटेशसुप्रभातम् ॥
॥ iti veṅkaṭeśasuprabhātam ॥
以上が、ヴェーンカテーシャへの暁の讃歌です。
逐語訳：
इति (iti) - 以上
वेङ्कटेश (veṅkaṭeśa) - ヴェーンカテーシャ（ヴェーンカタの主）
सुप्रभातम् (suprabhātam) - スプラバータム（暁の讃歌）
解説：
この結びの言葉は、単なる形式的な終わりの句以上の意味を持っています。「イティ」（以上）という言葉は、先行する全ての詩節が一つの完全な全体を形成していることを示しています。
スプラバータムは、暁という特別な時間に焦点を当てた讃歌です。この讃歌全体を通じて、私たちは神の様々な側面、自然界の目覚め、帰依者たちの献身、そして霊的実践の深い意義について瞑想してきました。
特に注目すべきは、この讃歌が単なる神への賛美に留まらず、実践者の内なる変容を促す道具として機能することです。毎朝の実践を通じて、私たちは日常生活の中に神聖な次元を見出す機会を得ます。
「ヴェーンカテーシャ」という名前は、特定の場所（ヴェーンカタ山）と結びついていますが、同時に普遍的な神性の象徴でもあります。この二重性は、具体的な形を通じて無限なるものに近づくというヒンドゥー教の基本的なアプローチを反映しています。
この讃歌は、個人の霊的実践と共同体の礼拝、知識の道と帰依の道、具体的な形態と無形の実在、という様々な対極を巧みに統合しています。それは、日々の生活の中で霊性を実現する実践的な方法を提供すると同時に、最高の哲学的真理への道も示しています。
この結びの句は、讃歌の終わりを示すと同時に、新たな始まりも示唆しています。なぜなら、真の霊的実践は循環的であり、各暁とともに新たに始まるからです。それは永遠の真理への終わりなき旅路の象徴となっています。
最後に
「ヴェーンカテーシャ・スプラバータム」の詳細な解説を通じて、私たちはこの讃歌が持つ多面的な意義と深い精神性に触れてきました。全30節にわたる詩的表現の中に、インドの精神文化の核心的な教えが見事に織り込まれていることが明らかになったと思います。
特に注目すべきは、この讃歌が示す「目覚め」の重層的な意味です。暁という物理的な夜明けは、同時に精神的な覚醒の象徴としても機能しています。自然界の目覚め（蓮の開花、鳥たちの歌声）、神々や聖仙たちの礼拝、そして個人の内なる意識の目覚めが、見事な調和を持って描かれています。
また、この讃歌は形式的な美しさと哲学的な深さを兼ね備えています。優美な詩的表現を通じて、ヴェーダーンタ哲学の深遠な真理が自然に伝えられていきます。それは、芸術性と精神性の理想的な融合を実現していると言えるでしょう。
実践的な観点からも、この讃歌は重要な示唆を与えてくれます。日々の暁の時間に、この讃歌を唱えることは、単なる儀式的な行為ではありません。それは、神聖なる存在との深い結びつきを実感し、日常生活の中に精神的な次元を見出していく実践となるでしょう。特に最終節で示された「他者への奉仕を容易にする智慧」という効果は、個人的な悟りを超えて、社会的な変容をも視野に入れた実践の可能性を示唆しています。
現代社会において、この古典的な讃歌が持つ意義は決して減じていません。むしろ、物質主義的な価値観が支配的となった今日だからこそ、この讃歌が示す精神的な価値観と実践の重要性は増しているとも言えます。朝という一日の始まりに、意識的に神聖な次元に触れる機会を持つことは、私たちの生活に深い意味と方向性を与えてくれるでしょう。
「ヴェーンカテーシャ・スプラバータム」は、過去から現在へ、そして未来へと続く生きた精神的伝統の象徴です。この讃歌との出会いが、読者の皆様の人生に新たな精神的な次元を開く契機となることを願ってやみません。
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