はじめに
『般若波羅蜜多心経』、あるいは単に『般若心経』として知られるこの短い経典は、大乗仏教の真髄を凝縮して説いたものとして、古来より日本を含むアジアの広範な地域で、宗派を超えて読誦され、研究され、多くの人々の精神的な支柱となってきました。わずか数百文字という簡潔さの中に、宇宙と人生の深遠な真理が込められており、その一語一句が私たちに根源的な問いを投げかけ、そして解放への道を示唆しています。
この解説文は、その『般若心経』のサンスクリット原典からの逐語訳と、それに基づく詳細な解説を通じて、読者の皆様をその深遠なる智慧の世界へといざなうことを目的としています。多くの場合、私たちは漢訳された『般若心経』に親しんでいますが、その源流であるサンスクリット原典に立ち返り、一語一語の意味を丁寧に読み解くことで、漢訳の背景にある豊かなニュアンスや、インド仏教思想の息吹をより鮮明に感じ取ることができるでしょう。
本解説では、まず経典の表題が持つ意味を解き明かし、続いて玄奘三蔵による漢訳には通常含まれない「序文」や「帰敬文」とされる部分にも光を当てます。これらは、経典全体の性格や、これから説かれる智慧に対する敬虔な心構えを示唆する上で重要な役割を果たします。そして、観自在菩薩がシャーリプトラ（舎利子）に説く本文へと進みます。解説の便宜上、この本文を内容の区切りに応じて七つの節に分け、それぞれに独自の節番号（第1節～第7節）を付して解説を進めます。各節においては、まずサンスクリット原文、そのローマ字転写、そして日本語訳を示し、その後、逐語訳と詳細な解説を加えるという形式をとります。逐語訳では、サンスクリットの単語が持つ本来の意味や文法的な役割をできる限り忠実に示し、解説では、それらの言葉が持つ仏教思想上の背景や哲学的な含意、さらには私たちの実生活との関わりについて、可能な限り平易に解き明かすことを試みます。最後に、経典の力を凝縮した真言（マントラ）の解説と、結語をもってこの解説を締めくくります。
この解説文が目指すのは、単なる学術的な知識の提供に留まるものではありません。むしろ、読者の皆様が、この解説を通じて『般若心経』の言葉と真摯に向き合い、その智慧をご自身の生と照らし合わせながら内省を深め、日々の喧騒の中で見失いがちな心の静けさや、普遍的な真理に触れる一助となることです。サンスクリット語や仏教思想に馴染みのない方々にも、その深遠な世界への扉が少しでも開かれることを願ってやみません。
この短い経典は、私たちに「空（くう）」という、ともすれば難解に響く概念を提示します。しかし、それは虚無を意味するのではなく、あらゆるものが固定的な実体を持たず、相互に関係し合いながら絶えず変化しているという、世界のありのままの姿を指し示しています。この「空」の理解こそが、私たちが抱える様々な苦しみや執着から解放されるための鍵であると、『般若心経』は教えています。
どうぞ、この解説文を道しるべとして、一語一語に込められた意味をゆっくりと味わいながら、『般若心経』の深遠なる智慧の海へと漕ぎ出してみてください。その旅が、皆様にとって自己と世界を新たな視点で見つめ直し、より豊かで自由な心のあり方を発見する機会となることを心より願っております。
表題
प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रम्।
prajñāpāramitāhṛdayasūtram
般若波羅蜜多心経
逐語訳：
- प्रज्ञा (prajñā): 般若、智慧
- पारमिता (pāramitā): 波羅蜜多、完成、彼岸への到達
- हृदय (hṛdaya): 心臓、核心、精髄
- सूत्रम् (sūtram): 経、経典（主格・対格単数中性形）
解説：
『प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रम् (prajñāpāramitāhṛdayasūtram)』、すなわち『般若波羅蜜多心経』。この題名は、この短い経典が持つ深遠な内容と、仏教思想におけるその重要性を見事に凝縮して示しています。それぞれの語が持つ意味を解き明かすことで、この経典への理解の扉が開かれるでしょう。
まず「प्रज्ञा (prajñā)」は、日本語では「般若」と音写され、「智慧」と訳されます。しかし、これは単なる世俗的な知識や情報を指すものではありません。仏教、特に大乗仏教における प्रज्ञा (prajñā) とは、物事の表面的な姿に惑わされず、その本質、すなわち「空 (śūnyatā)」の理を直観的に洞察する深遠な智慧を意味します。それは、あらゆる存在が固定的な実体（自性, svabhāva）を持たず、相互依存の関係性（縁起, pratītyasamutpāda）の内にのみ成り立つという真理を見抜く力です。この智慧は、分析的な思考（分別, vikalpa）を超えた、統合的かつ直覚的な認識であり、迷いと苦しみからの解放をもたらす鍵とされます。
次に「पारमिता (pāramitā)」は、「波羅蜜多」と音写され、「完成」や「彼岸に至ること」と訳されます。これは、迷いの世界（此岸, shigan）から悟りの世界（彼岸, higan）へと渡るための修行とその完成を意味します。仏教には六波羅蜜（दान, dāna, 布施。शील, śīla, 持戒。क्षान्ति, kṣānti, 忍辱。वीर्य, vīrya, 精進。ध्यान, dhyāna, 禅定。そして प्रज्ञा, prajñā, 智慧）がありますが、पारमिता (pāramitā) は、これらの各徳目が完全に成就された状態を示します。したがって、「प्रज्ञापारमिता (prajñāpāramitā)」とは、「智慧の完成」あるいは「完成された智慧」を意味し、この智慧によってこそ彼岸へ到達できると説かれます。
「हृदय (hṛdaya)」は、文字通りには「心臓」を意味しますが、転じて「核心」「中心」「精髄」「エッセンス」といった意味で用いられます。インドの伝統において、हृदय (hṛdaya) は単なる肉体の器官ではなく、意識や感情、生命力の中心と見なされてきました。この経典が「हृदय (hṛdaya)」と名付けられているのは、広大な数に及ぶ般若経典群の膨大な教えの中から、その最も重要で本質的な部分を凝縮して示しているからです。まさに、仏法の心髄とも言えるでしょう。
最後に「सूत्रम् (sūtram)」は、「経」または「経典」と訳されます。原義は「糸」であり、古代インドでは重要な教えや知識を短い箴言（しんげん）のような形式でまとめ、記憶しやすくするために「糸」で綴じたものを指しました。転じて、仏陀や聖賢の教えを簡潔に記した聖典そのものを意味するようになりました。『ヨーガ・スートラ』など、他のインド哲学の文献にも見られるように、सूत्र (sūtra) は極めて凝縮された言葉で深遠な真理を指し示す形式です。
これらを合わせると、『प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रम् (prajñāpāramitāhṛdayasūtram)』とは、「完成された智慧、すなわち彼岸へ到るための智慧に関する、核心を説いた教え」と理解することができます。この短い経典は、大乗仏教の核心思想である「空 (śūnyatā)」の教えを、観自在菩薩（アヴァローキテーシュヴァラ）の証悟を通して鮮やかに描き出しています。その簡潔さにもかかわらず、その内容は深遠であり、古来より多くの人々に読誦され、瞑想の対象とされ、精神的な支えとなってきました。この経題そのものが、私たちを深遠なる智慧の世界へと誘う導きの糸となっているのです。
序文
[संक्षिप्तमातृका]
[saṃkṣiptamātṛkā]
[凝縮されたる教えの母胎]
逐語訳：
- संक्षिप्त (saṃkṣipta): 共に投げ入れられたるもの、凝縮された、要約された、簡潔な
- मातृका (mātṛkā): 母、母体、源泉、基本テキスト、文字の配列
解説：
この [संक्षिप्तमातृका] (saṃkṣiptamātṛkā) という一語は、単なる文献学的な注釈を超えて、『般若波羅蜜多心経』の特性とその深遠な智慧への入り口を静かに指し示しています。この経典が、広大な般若経典群の中でどのような位置を占め、どのような形で私たちに届けられているかを理解する上で、極めて重要な鍵となります。
まず、「संक्षिप्त (saṃkṣipta)」という語に注目しましょう。これは、「共に、完全に (sam-)」と「投げられた、撒かれた (kṣipta、動詞根 √kṣip より)」という要素から成り立ちます。したがって、単に「短い」とか「略された」という意味に留まらず、むしろ「選び抜かれたエッセンスが、一点に凝縮され、集約された」という積極的なニュアンスを帯びています。あたかも、広大な海から一滴の甘露を汲み出すように、あるいは無数の星々の中から最も輝かしい星を選び出すように、膨大な智慧の体系から、その核心部分が精錬され、凝縮されている様を示唆します。この経典の驚くべき簡潔さは、この संक्षिप्त (saṃkṣipta) の力、すなわち、真理を最も純粋な形で結晶化させる力に由来すると言えるでしょう。
次に、「मातृका (mātṛkā)」です。この語の基本的な意味は「母 (mātṛ)」であり、そこから派生して「母体」「源泉」「原型」「基本となるテキスト」といった意味を持ちます。インドの伝統において、「母」は万物を生み出し、育む創造力の象徴です。したがって、मातृका (mātṛkā) は、この経典がさらなる理解や実践を生み出すための豊かな土壌であり、智慧の種子を内包する母胎であることを示しています。また、मातृका (mātṛkā) は、サンスクリットのアルファベット、特に神聖な音節の配列を指すこともあり、言葉や音そのものが持つ創造的な力、真理を顕現させる力を暗示することもあります。この文脈では、膨大な般若の教えの「基本となる骨子」「原典的要約」と解するのが最も適切ですが、その言葉の響きには、教えの生命力と生成力が込められています。
『般若波羅蜜多心経』は、しばしば数万頌にも及ぶ長大な般若経典群（例えば、『大般若波羅蜜多経』）のエッセンスを、わずか数百文字の中に凝縮したものとされています。この [संक्षिप्तमातृका] (saṃkṣiptamātṛkā) という表記は、この経典が、その広大な教えの海から選び抜かれ、磨き上げられた宝石のような存在であることを示しています。それは、単に内容を短くしたダイジェスト版ではなく、教えの最も純粋なエッセンス、まさに「心臓 (hṛdaya)」部分を、最も力強く、最も直接的に伝えるために研ぎ澄まされた形なのです。
この「凝縮された母胎」という性格は、この経典がなぜ古来より広く読誦され、瞑想の対象とされ、多くの人々の精神的支柱となってきたかを説明する上で重要です。その簡潔さゆえに、人々は容易にこの智慧に触れることができ、日々の生活の中で繰り返しその意味を反芻し、深めることができます。しかし、その簡潔さの背後には、広大な哲学的背景と、深遠な実践的含意が横たわっています。
したがって、この [संक्षिप्तमातृका] (saṃkṣiptamātṛkā) という一語は、私たちに対して、この短い経典の一語一句を疎かにせず、その凝縮された言葉の奥に広がる無限の智慧の海へと漕ぎ出すよう、静かに促していると言えるでしょう。それは、大いなる智慧の体系への、凝縮された、しかし確かな入り口なのです。
帰敬文
॥ नमः सर्वज्ञाय॥
|| namaḥ sarvajñāya ||
一切智なる御方に、敬礼（きょうらい）したてまつる。
逐語訳：
- ॥...॥ (||...||) - 吉祥なる句、あるいは章節の区切りを示す伝統的な記号。
- नमः (namaḥ) - 敬礼、帰命、礼拝。自己を空しくして対象に帰依し、敬意を捧げること。
- सर्वज्ञाय (sarvajñāya) - 一切を知ろしめす御方へ、一切智者へ（与格単数）。
- सर्व (sarva) - 一切の、すべての、あらゆる。
- ज्ञ (jña) - 知る者、覚れる者、智慧ある者（√jñā 「知る」より）。
解説：
『般若波羅蜜多心経』の本文は、この荘厳にして深遠なる一句、『॥ नमः सर्वज्ञाय॥ (namaḥ sarvajñāya)』をもって幕を開けます。これは単なる儀礼的な挨拶ではなく、これから展開される大いなる智慧の教えを受け容れるための、私たちの心の門を開く聖なる宣言であり、深い精神的実践の第一歩を示すものです。
まず「नमः (namaḥ)」という語に心を寄せましょう。この語は、動詞根「नम् (nam)」すなわち「身を屈する」「頭を垂れる」という行為に由来します。それは、自己の存在を低くし、対象に対して深い敬意と帰依の念を表す身心一体の表現です。この「नमः (namaḥ)」には、単なる尊敬を超えて、自我（अहंकार, ahaṅkāra）の驕りを打ち砕き、心を柔軟にし、真理を受容するための空っぽの器（पात्र, pātra）として自らを差し出すという、霊的探求における極めて重要な態度が凝縮されています。ヴェーダの時代から現代に至るまで、インドの精神文化において、この帰敬の行為は、聖なるものとの結びつきを確立し、その恩寵（अनुग्रह, anugraha）を受け入れるための基本的な作法とされてきました。それは、自己中心的思考の殻を破り、より広大な実在へと心を開くための鍵なのです。
次に「सर्वज्ञाय (sarvajñāya)」です。「सर्व (sarva)」は「一切」「すべて」を意味し、「ज्ञ (jña)」は「知る者」「覚者」を意味します。したがって、「सर्वज्ञ (sarvajña)」とは、「一切を知ろしめす御方」「一切智者」と訳されます。しかし、ここでいう「知」とは、単なる世俗的な知識や情報の集積を指すのではありません。それは、現象世界の表面的な多様性の奥に横たわる普遍的真理、すなわち諸法の実相（धर्मता, dharmatā）としての「空 (śūnyatā)」や「縁起 (pratītyasamutpāda)」の理法を、余すところなく直観的に洞察する完全なる智慧（प्रज्ञा, prajñā）を指します。仏教の文脈において、この「一切智 (sarvajñatā)」は、仏陀（बुद्ध, buddha, 覚者）が持つ最も崇高な徳性の一つとされ、迷妄の闇を完全に断ち切り、万物の本質をありのままに見通す光明の智慧を意味します。この智慧は、分析的思考や言語的表現を超えた、直接的かつ全体的な覚醒の境地です。
したがって、『॥ नमः सर्वज्ञाय॥ (namaḥ sarvajñāya)』という一句は、「あらゆる存在の真実の姿を完全に覚知された、その偉大なる仏陀（あるいは、そのような智慧を体現する聖なる存在）に、我が身と心を投げ出して帰依し、最上の敬意を捧げます」という深甚なる誓願を表しています。この帰敬の対象は、歴史上の釈迦牟尼仏であると同時に、法身（धर्मकाय, dharmakāya）としての普遍的真理そのものであり、さらには私たち自身の内奥に秘められた仏性（बुद्धधातु, buddhadhātu）、すなわち一切智へと至りうる可能性そのものへの呼びかけでもあるのです。
この帰敬文は、これから説かれる般若波羅蜜多の教え、すなわち「空」の深遠な哲理が、単なる知的な遊戯や思弁の対象ではなく、帰依と実践を通して体得されるべき生きた智慧であることを示唆しています。私たちが、この一切智者への帰敬の心を持つとき、初めて『般若心経』の言葉は、文字の連なりを超えて、私たちの内なる智慧を呼び覚ます光明となるでしょう。この一句は、自己を超えた大いなるものへの信頼と、真理への真摯な探求心を喚起し、私たちを静かに般若の海へと導き入れるのです。それは、悟りへの道のりが、まず自らを空しうして偉大なる智慧の光にひれ伏すことから始まることを、厳粛に告げているのです。
第1節
आर्यावलोकितेश्वरबोधिसत्त्वो गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चरमाणो व्यवलोकयति स्म। पञ्च स्कन्धाः, तांश्च स्वभावशून्यान् पश्यति स्म॥ १ ॥
āryāvalokiteśvarabodhisattvo gambhīrāyāṃ prajñāpāramitāyāṃ caryāṃ caramāṇo vyavalokayati sma | pañca skandhāḥ, tāṃśca svabhāvaśūnyān paśyati sma || 1 ||
聖なる観自在菩薩は、深遠なる般若波羅蜜多の行を修めながら、五つの蘊（集合体）を照らし見、そして、それらが本性として空であることを洞察された。
逐語訳：
- आर्य (ārya): 聖なる、高貴な
- अवलोकितेश्वर (avalokiteśvara): 観自在（慈悲の眼差しで世界を観る主）
- बोधिसत्त्व (bodhisattva): 菩薩（悟りを求め、衆生を救済する存在）
- गम्भीरायां (gambhīrāyāṃ): 深遠なる（状態・場所を示す処格単数女性形）
- प्रज्ञापारमितायां (prajñāpāramitāyāṃ): 般若波羅蜜多（智慧の完成）において（処格単数女性形）
- चर्यां (caryāṃ): 行（ぎょう）、実践、修行を（目的を示す対格単数女性形）
- चरमाणो (caramāṇo): 行じつつ、実践しながら（現在分詞、主格単数男性形、√car「行く、行う」より）
- व्यवलोकयति स्म (vyavalokayati sma): 照見し給うた、詳細に観察された（
vi-ava-√lok「詳しく見る」の現在形 +sma過去を示す小辞） - पञ्च (pañca): 五つの
- स्कन्धाः (skandhāḥ): 蘊（うん）、構成要素の集合体（主格複数男性形）
- तान् च (tān ca): そして、それらを（代名詞
tadの対格複数男性形 +ca「そして」） - स्वभावशून्यान् (svabhāvaśūnyān): それ自体の本性として空であるものを（
svabhāva「自性」+śūnya「空」の複合語、対格複数男性形） - पश्यति स्म (paśyati sma): 見抜かれた、洞察された（
√paś「見る」の現在形 +sma過去を示す小辞）
解説：
この一節は、『般若波羅蜜多心経』の核心へと私たちを導く、荘厳なる序章です。聖なる観自在菩薩（आर्यावलोकितेश्वरबोधिसत्त्व, āryāvalokiteśvarabodhisattva）が、深遠なる瞑想的実践の果てに到達した覚りの内容が、ここに凝縮して示されています。
まず、「आर्य (ārya)」とは「聖なる」「高貴な」と訳され、単に徳が高いだけでなく、真理を体得した覚者や聖者を指す敬称です。「अवलोकितेश्वर (avalokiteśvara)」は、慈悲の菩薩として広く知られています。「अव (ava)」は「下に」、「लोकित (lokita)」は「見られたるもの」（動詞根√lok「見る」の過去受動分詞）、そして「ईश्वर (īśvara)」は「自在なる者」「主」を意味します。したがって、文字通りには「下界を（慈悲の眼差しで）観る自在なる者」と解され、一切衆生の苦しみの声（音）を観じ、その苦悩から救済するために自在に活動する大いなる慈悲（महाकरुणा, mahākaruṇā）の体現者です。観世音菩薩とも漢訳されます。
「बोधिसत्त्व (bodhisattva)」は、「बोधि (bodhi)」（悟り、覚醒）と「सत्त्व (sattva)」（有情、生きとし生けるもの）の合成語です。自らの悟りを完成させることを目指すと同時に、それ以上に、一切衆生を苦しみから解放し、悟りへと導くことを誓願とする、大乗仏教の理想的な修行者像です。
この聖なる観自在菩薩は、「गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चरमाणो (gambhīrāyāṃ prajñāpāramitāyāṃ caryāṃ caramāṇo)」すなわち「深遠なる般若波羅蜜多の行を実践しつつ」あったと述べられます。「गम्भीर (gambhīra)」は「深い」「底知れない」という意味で、この智慧の行が表面的な理解を超えた、存在の根源に触れる深遠なものであることを示します。「प्रज्ञापारमिता (prajñāpāramitā)」は「智慧の完成」であり、一切法の真実の相（すがた）である「空 (śūnyatā)」を直観する究極の智慧です。この智慧によって、迷いの此岸から悟りの彼岸へと渡ることができるとされます。「चर्या (caryā)」は「行」「実践」を意味し、この智慧が単なる理論的知識ではなく、瞑想などの具体的な修行を通して体得されるべきものであることを強調しています。「चरमाणो (caramāṇo)」は現在分詞であり、その実践がまさに進行中であった、その動的なプロセスを示しています。
その深遠なる実践の中で、観自在菩薩は「पञ्च स्कन्धाः (pañca skandhāḥ)」、すなわち「五蘊（ごうん）」を「व्यवलोकयति स्म (vyavalokayati sma)」、つまり「照らし見た」のです。「पञ्च (pañca)」は「五つ」、「स्कन्ध (skandha)」は「集まり」「集合体」「塊」を意味します。仏教では、人間存在、あるいは我々が「自己」と認識している現象を、五つの構成要素の集合体として分析します。それは、
- रूप (rūpa) 色蘊: 物質的な要素、肉体。
- वेदना (vedanā) 受蘊: 感覚器官を通じて生じる感受作用（苦・楽・不苦不楽）。
- संज्ञा (saṃjñā) 想蘊: 対象を心に思い浮かべ、概念化する表象作用。
- संस्काराः (saṃskārāḥ) 行蘊: 意志作用、心の働きを形成する力、潜在的形成力。
- विज्ञानम् (vijñānam) 識蘊: 対象を識別し、了別する認識作用。
これら五つの集まりが仮に和合して「私」という個人の経験世界を構成していますが、そこには固定的な実体としての「我（आत्मन्, ātman）」は存在しないと仏教では説きます。
そして、最も重要な洞察が続きます。「तांश्च स्वभावशून्यान् पश्यति स्म (tāṃśca svabhāvaśūnyān paśyati sma)」。すなわち、「そして、それら（五蘊）が、その本性として空であることを洞察された」のです。「स्वभाव (svabhāva)」は「自性」と訳され、あるものがそれ自体で独立して存在する固有の本質、不変の実体を意味します。「शून्य (śūnya)」は「空」であり、ここでは「自性を持たないこと」、つまり「無自性 (niḥsvabhāva)」を意味します。したがって、「स्वभावशून्य (svabhāvaśūnya)」とは、五蘊のそれぞれも、またその集合体としての「私」も、それ自体で独立して存在する固定的な実体ではない、ということを示します。
これは虚無主義（ニヒリズム）とは全く異なります。「空」とは、あらゆる存在や現象が、無数の原因と条件（縁, pratyaya）が相互に依存し合って生起している（縁起, pratītyasamutpāda）という真理を指し示す積極的な概念です。固定的な「我」も「法（ものごと）」も存在しないからこそ、変化も成長も、そして苦からの解放も可能となるのです。
「व्यवलोकयति स्म (vyavalokayati sma)」と「पश्यति स्म (paśyati sma)」という二つの動詞（いずれも現在形に過去を示す不変化詞 sma が付加され、過去の出来事を生き生きと描写する効果があります）は、観自在菩薩の観照が、単なる分析的理解ではなく、直接的かつ深遠な直観的洞察であったことを示唆しています。この洞察こそが、般若波羅蜜多の智慧の核心であり、一切の苦厄（くやく）を度する（乗り越える）力の源泉となるのです。この一節は、私たち自身の内なる五蘊を観じ、その本性が空であることを体認する道へと、静かに、しかし力強く誘っています。
第2節
इह शारिपुत्र रूपं शून्यता, शून्यतैव रूपम्। रूपान्न पृथक् शून्यता, शून्यताया न पृथग् रूपम्। यद्रूपं सा शून्यता, या शून्यता तद्रूपम्॥ २ ॥
iha śāriputra rūpaṃ śūnyatā, śūnyataiva rūpam | rūpānna pṛthak śūnyatā, śūnyatāyā na pṛthag rūpam | yadrūpaṃ sā śūnyatā, yā śūnyatā tadrūpam || 2 ||
今、この場において、シャーリプトラよ、色（しき）とは空（くう）であり、空こそがまさしく色なのである。色は空と異なることなく、空もまた色と異なることはない。およそ色というかたちあるものは、すなわちこれ空であり、およそ空というありようは、すなわちこれ色なのである。
逐語訳：
- इह (iha) - ここに、今この文脈において
- शारिपुत्र (śāriputra) - シャーリプトラよ（智慧第一の弟子への呼びかけ、呼格単数）
- रूपं (rūpaṃ) - 色、物質的存在、形態（主格・対格単数中性）
- शून्यता (śūnyatā) - 空性、実体がないこと（主格単数女性）
- शून्यतैव (śūnyataiva) - 空性こそが、まさに空性が (
śūnyatā+ 強調の不変化詞eva) - रूपम् (rūpam) - 色、物質的存在、形態（主格・対格単数中性）
- रूपात् न (rūpāt na = rūpānna) - 色から…ではない（
rūpātはrūpaの奪格単数「色から」 +naは否定辞「ない」） - पृथक् (pṛthak) - 別個に、離れて、異なって（不変化詞）
- शून्यता (śūnyatā) - 空性（主格単数女性、文法的には
rūpātとの比較で理解される） - शून्यतायाः न (śūnyatāyāḥ na) - 空性から…ではない（
śūnyatāyāḥはśūnyatāの奪格単数女性「空性から」 +naは否定辞「ない」） - पृथक् रूपम् (pṛthag rūpam) - 別個の色、異なる色（
rūpamは主格単数中性） - यत् रूपं (yat rūpaṃ) - それ（関係代名詞中性単数主格
yat）が色であるところのものは - सा शून्यता (sā śūnyatā) - それ（指示代名詞女性単数主格
sā）は空性である（śūnyatāは女性名詞なのでsāが対応） - या शून्यता (yā śūnyatā) - それ（関係代名詞女性単数主格
yā）が空性であるところのものは - तत् रूपम् (tat rūpam) - それ（指示代名詞中性単数主格
tat）は色である（rūpamは中性名詞なのでtatが対応）
解説：
前節において、聖なる観自在菩薩が深遠なる般若波羅蜜多の実践を通じて、五蘊が本性として空であることを洞察されたと述べられました。この第2節では、その核心的洞察が、釈迦の弟子の中でも「智慧第一」と称えられたシャーリプトラ（शारिपुत्र, śāriputra）への呼びかけという形で、より具体的に、そして深遠に解き明かされていきます。その内容は、大乗仏教の精髄ともいえる「色即是空、空即是色」の哲理です。
まず、「इह शारिपुत्र (iha śāriputra)」という呼びかけは、この教えが特定の時と場において、特定の智慧ある者に向けて語られる、極めて重要なものであることを示唆します。「इह (iha)」は「今、ここに」「この文脈において」という意味であり、抽象的な理論ではなく、具体的な覚りの内容が示されようとしていることを感じさせます。
最初の命題は「रूपं शून्यता (rūpaṃ śūnyatā)」、すなわち「色（しき）とは空（くう）である」です。ここでいう「रूप (rūpa)」とは、単に目に見える色合いや形だけを指すのではありません。五蘊（पञ्च स्कन्धाः, pañca skandhāḥ）の筆頭に挙げられるもので、私たちの肉体を含めたあらゆる物質的存在、感覚によって捉えられる現象世界の一切を包括します。私たちが日常的に「実在する」と固く信じているこの物質的様相（色）が、その本質において「शून्यता (śūnyatā)」、すなわち「空」であると宣言されるのです。
「शून्यता (śūnyatā)」とは、虚無や何も存在しないという意味では断じてありません。それは、あらゆる存在や現象が、それ自体で独立して存在しうる固有の本性（स्वभाव, svabhāva）を持たない、つまり「無自性（निःस्वभावता, niḥsvabhāvatā）」であるという深遠な真理を指します。すべてのものは、無数の原因と条件（縁, प्रत्यय, pratyaya）が複雑に絡み合い、相互に依存しあって初めて成り立っています（縁起, प्रतीत्यसमुत्पाद, pratītyasamutpāda）。あたかも、網の目の結び目が互いに支え合って網全体を形成するように、あらゆるものは他のものとの関係性においてのみ存在し得るのです。したがって、この「色」という現象も、固定不変の実体として捉えることはできず、本質的には「空」である、というのがこの句の意味するところです。
続く「शून्यतैव रूपम् (śūnyataiva rūpam)」は、「空こそがまさしく色なのである」と訳されます。ここでの「एव (eva)」は強調の小辞であり、「まさに」「まさしく」といった強い断定の響きを持ちます。「空」という真理は、私たちが経験するこの現象世界（色）を離れて、どこか別の場所に存在する抽象的なものではありません。むしろ、この「色」として現れているものの真実のあり方が、すなわち「空」なのです。この現実の多様な現象のただ中にこそ、「空」の真理は顕現しています。「空」を理解することは、この世界を否定することではなく、この世界をありのままに、その深層において理解することにほかなりません。
次に、「रूपान्न पृथक् शून्यता (rūpānna pṛthak śūnyatā)」つまり「色は空と異なることなく（色から空は別ではない）」、そして「शून्यताया न पृथग् रूपम् (śūnyatāyā na pṛthag rūpam)」つまり「空もまた色と異なることはない（空から色は別ではない）」と説かれます。この二つの句は、「色」と「空」が二つの別個のものではなく、完全に不可分であることを、否定形を用いて強調しています。「पृथक् (pṛthak)」は「別々に」「離れて」という意味です。現象としての「色」と、その本質としての「空」は、コインの表裏のように、あるいは波と水のように、分かちがたく結びついており、一方を語らずして他方を語ることはできません。これは、私たちが陥りがちな二元論的思考――例えば、現象と本質、仮の姿と真実の姿を切り離して考えてしまう傾向――に対する鋭い警鐘でもあります。
最後に、この「色」と「空」の不二一体の関係は、相関的な表現を用いて、より一層鮮明に、そして美しく表現されます。「यद्रूपं सा शून्यता (yadrūpaṃ sā śūnyatā), या शून्यता तद्रूपम् (yā śūnyatā tadrūpam)」。これは「およそ色というかたちあるものは、すなわちこれ空であり、およそ空というありようは、すなわちこれ色なのである」と解することができます。「यत् (yat)… तत् (tat)…」や「या (yā)… सा (sā)…」はサンスクリットにおける典型的な相関代名詞の構文で、「～であるところのものは、それは～である」という強い結びつきを示します。どのような「色」（物質的現象）も、本質的には「空」であり、そしてどのような「空」のあり方も、それは必ず具体的な「色」（物質的現象）として現れる、という完全なる相互浸透、相互即入のダイナミズムがここに示されています。
この一節全体を通して説かれるのは、単なる哲学的な命題ではなく、深い瞑想的洞察に裏打ちされた世界の真実の姿です。私たちが「色」に執着し、それを固定的な実体と見なすとき、苦しみ（दुःख, duḥkha）が生じます。しかし、その「色」の本性が「空」であることを見抜く智慧（प्रज्ञा, prajñā）を得るならば、私たちは執着から解放され、真の心の平安へと至ることができるでしょう。そしてまた、「空」を虚無と誤解せず、それがまさにこの現実の「色」として躍動していることを理解するとき、私たちはこの世界をより深く、慈しみをもって受け入れることができるようになるのです。この「色即是空、空即是色」の真理は、私たちの存在と世界認識の根底からの変容を促す、大いなる智慧の光明と言えるでしょう。
第3節
एवमेव वेदनासंज्ञासंस्कारविज्ञानानि॥ ३ ॥
evameva vedanāsaṃjñāsaṃskāravijñānāni || 3 ||
受（じゅ）、想（そう）、行（ぎょう）、識（しき）もまた、まさにこのように（色と同様に空である）。
逐語訳：
- एवमेव (evameva) - まさにこのように、全く同様に
- एवम् (evam) - このように、そのように
- एव (eva) - まさに、まさしく（強調の不変化詞）
- वेदना-संज्ञा-संस्कार-विज्ञानानि (vedanā-saṃjñā-saṃskāra-vijñānāni) - 受と想と行と識（それぞれが複合された名詞の複数主格・対格中性形）
- वेदना (vedanā) - 受（感受作用）
- संज्ञा (saṃjñā) - 想（表象作用、概念化）
- संस्कार (saṃskāra) - 行（意志作用、形成力、潜在的傾向）
- विज्ञानानि (vijñānāni) - 識（認識作用、了別作用の複数形）
解説：
この第3節は、わずか二語のサンスクリット語、"एवमेव (evameva)" と "वेदनासंज्ञासंस्कारविज्ञानानि (vedanāsaṃjñāsaṃskāravijñānāni)" によって構成されています。しかし、この簡潔さのうちに、前節で明らかにされた「色即是空、空即是色」という深遠な真理が、私たちの存在の残りの構成要素すべてへと普遍的に拡張される様が、力強く示されています。
「एवमेव (evameva)」という語は、「まさにこのように」「全く同様に」と訳すことができます。「एवम् (evam)」が「このように」と前節の内容を指し示し、強調の小辞「एव (eva)」がその同一性、普遍性を確固たるものとしています。それは、前節でシャーリプトラ（शारिपुत्र, śāriputra）に説かれた、物質的現象としての「色（रूप, rūpa）」とその本質としての「空（शून्यता, śūnyatā）」との間の不二一体の関係性が、例外なく、これから列挙される心的諸要素にも当てはまることを宣言するものです。
続く「वेदनासंज्ञासंस्कारविज्ञानानि (vedanāsaṃjñāsaṃskāravijñānāni)」は、五蘊（पञ्च स्कन्धाः, pañca skandhāḥ）のうち、物質的側面である「色蘊（रूपस्कन्ध, rūpaskandha）」を除いた残りの四つの心的要素、すなわち「受蘊（वेदनास्कन्ध, vedanāskandha）」「想蘊（संज्ञास्कन्ध, saṃjñāskandha）」「行蘊（संस्कारस्कन्ध, saṃskāraskandha）」「識蘊（विज्ञानस्कन्ध, vijñānaskandha）」を指します。これらは、私たちの内面的経験世界を織りなす主要な働きです。
- वेदना (vedanā) 受: 感覚器官（眼・耳・鼻・舌・身・意）が対象と接触することで生じる、快（सुख, sukha）、不快（दुःख, duḥkha）、あるいはそのどちらでもない中性（अदुःखासुख, aduḥkhāsukha）の「感じ」、感受作用です。私たちの情動的反応の最も基本的な層と言えます。
- संज्ञा (saṃjñā) 想: 対象を知覚し、そのイメージを心に描き、名を与え、概念化する働きです。例えば、赤い花を見て「これは赤いバラだ」と認識し、過去の記憶と結びつける作用などがこれにあたります。
- संस्काराः (saṃskārāḥ) 行: 意志的な心の働き、あるいは衝動や傾向性を形成する力全般を指します。善悪さまざまな思念や行為を生み出す原動力であり、カルマ（कर्म, karma）の形成にも深く関わる、私たちの行動を方向づけるダイナミックなエネルギーです。経典によっては、受・想・識以外のすべての心的作用をここに含めることもあります。
- विज्ञानम् (vijñānam) 識: 対象を識別し、分別し、了知する認識作用です。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識の六識が説かれ、それぞれの感覚器官に対応した認識機能、及びそれらを統合する意識作用を指します。
この節が簡潔に示しているのは、これらの「受」「想」「行」「識」という心的要素もまた、前節で「色」について詳述されたのと全く同様に、「それ自体が空であり、空こそがそれらの現象である。それらは空と異なることなく、空もまたそれらと異なることはない」という真理に貫かれているということです。
すなわち、私たちの感じる快不快の「受」も、固定的な実体ではありません。それは因縁によって生じ滅する、はかない現れです。私たちの抱く「想」念や概念も、言葉や文化によって条件づけられた仮の分節であり、絶対的なものではありません。「行」すなわち意志や衝動もまた、過去の経験や無意識のパターンから生じるものであり、それ自体に不変の本性はありません。そして、これらすべてを認識する「識」そのものも、認識する主体と認識される客体という二元的な枠組みの中で生じる相対的な働きであり、独立した実体としての「我」がそこにあるわけではありません。
このように、物質的側面（色）のみならず、私たちの精神的活動の根幹をなす受・想・行・識のすべてが「空」であると洞察すること。それは、私たちが自己や世界を構成要素の単なる集積としてではなく、それらが相互に依存しあい、絶えず変化し流動する縁起（प्रतीत्यसमुत्पाद, pratītyasamutpāda）のダイナミズムとして捉え直すことを意味します。この理解に至るとき、私たちは、感覚や感情、思考や認識に振り回されることなく、それらを客観的に観察し、執着から解放される道が開かれるのです。この一節は、般若の智慧が私たちの存在のあらゆる側面に及び、そのすべてを苦しみからの解放へと導く力を持つことを、静かに、しかし決定的に示しています。
第4節
इहं शारिपुत्र सर्वधर्माः शून्यतालक्षणा अनुत्पन्ना अनिरुद्धा अमला न विमला नोना न परिपूर्णाः। तस्माच्छारिपुत्र शून्यतायां न रूपम्, न वेदना, न संज्ञा, न संस्काराः, न विज्ञानानि। न चक्षुःश्रोत्रघ्राणजिह्वाकायमनांसि, न रूपशब्दगन्धरसस्प्रष्टव्यधर्माः। न चक्षुर्धातुर्यावन्न मनोधातुः॥ ४ ॥
ihaṃ śāriputra sarvadharmāḥ śūnyatālakṣaṇā anutpannā aniruddhā amalā na vimalā nonā na paripūrṇāḥ | tasmācchāriputra śūnyatāyāṃ na rūpam, na vedanā, na saṃjñā, na saṃskārāḥ, na vijñānāni | na cakṣuḥśrotraghāṇajihvākāyamanāṃsi, na rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyadharmāḥ | na cakṣurdhāturyāvanna manodhātuḥ || 4 ||
シャーリプトラよ、この（真理の）世界においては、一切の法は空をその本性（すがた）とし、生じることもなく、滅することもない。垢（けが）れたるものでもなく、垢を離れた清浄なるものでもない。損なわれることもなく、満ち足りることもないのだ。それゆえに、シャーリプトラよ、空性の中には、色はなく、受もなく、想もなく、行もなく、識もない。眼もなく、耳もなく、鼻もなく、舌もなく、身もなく、意もない。色もなく、声もなく、香もなく、味もなく、触（触れられる対象）もなく、法（心の対象）もない。眼の領域もなく、乃至（ないし）、意の領域もないのである。
逐語訳：
- इहं (ihaṃ) - ここに、今この文脈において（通常は "इह (iha)" だが、原文ママ）
- शारिपुत्र (śāriputra) - シャーリプトラよ（智慧第一の弟子への呼びかけ、呼格単数）
- सर्वधर्माः (sarvadharmāḥ) - すべての法（ダルマ）、一切の存在要素は（男性複数主格）
- शून्यतालक्षणाः (śūnyatālakṣaṇāḥ) - 空性を特質（本性、相）とする（
śūnyatā「空性」+lakṣaṇa「特徴、相」の複合語、男性複数主格） - अनुत्पन्नाः (anutpannāḥ) - 生じていない、不生の（
an「非」+utpanna「生じた」の複数主格） - अनिरुद्धाः (aniruddhāḥ) - 滅していない、不滅の（
an「非」+niruddha「滅した」の複数主格） - अमलाः (amalāḥ) - 垢（けが）れなき、汚点なき（
a「非」+mala「垢、汚れ」の複数主格） - न विमलाः (na vimalāḥ) - （特に）清浄でもない、離垢でもない（
na「〜でない」+vimala「離垢の、清浄な」の複数主格） - न ऊनाः (na ūnāḥ = nonāḥ) - 欠けることもない、損なわれることもない（
na+ūnāḥ「欠けた、減った」の複数主格） - न परिपूर्णाः (na paripūrṇāḥ) - 満ち足りてもいない、充満してもいない（
na+paripūrṇāḥ「完全に満たされた」の複数主格） - तस्मात् (tasmāt) - それゆえに、そのことから（理由を示す奪格）
- शारिपुत्र (śāriputra) - シャーリプトラよ（呼格単数）
- शून्यतायां (śūnyatāyāṃ) - 空性において、空性の中には（
śūnyatāの女性単数処格） - न रूपम् (na rūpam) - 色（物質的形態）はない（
na+rūpam中性単数主格） - न वेदना (na vedanā) - 受（感受）はない（
na+vedanā女性単数主格） - न संज्ञा (na saṃjñā) - 想（表象）はない（
na+saṃjñā女性単数主格） - न संस्काराः (na saṃskārāḥ) - 行（意志形成作用）はない（
na+saṃskārāḥ男性複数主格） - न विज्ञानानि (na vijñānāni) - 識（認識）はない（
na+vijñānāni中性複数主格） - न चक्षुःश्रोत्रघ्राणजिह्वाकायमनांसि (na cakṣuḥśrotraghāṇajihvākāyamanāṃsi) - 眼・耳・鼻・舌・身・意（の六根）はない（
na+cakṣus「眼」...manas「意」の集合複合語、中性複数主格） - न रूपशब्दगन्धरसस्प्रष्टव्यधर्माः (na rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyadharmāḥ) - 色・声・香・味・触（触れられるべきもの）・法（心の対象）（の六境）はない（
na+rūpa「色」...spraṣṭavya「触れられるべきもの」+dharma「法」の集合複合語、男性複数主格） - न चक्षुर्धातुः (na cakṣurdhātuḥ) - 眼の界（領域）はない（
na+cakṣurdhātuḥ男性単数主格） - यावत् न मनोधातुः (yāvat na manodhātuḥ) - 乃至（ないし）、意の界（領域）もない（
yāvat「～に至るまで」+na+manodhātuḥ男性単数主格）
解説：
この第4節は、般若波羅蜜多の智慧が照らし出す世界の究極的な様相、「空（शून्यतَا, śūnyatā）」の深遠なる内容を、シャーリプトラ（शारिपुत्र, śāriputra）への説法という形で、より広範かつ徹底的に開示します。
まず、「इहं शारिपुत्र सर्वधर्माः शून्यतालक्षणाः (ihaṃ śāriputra sarvadharmāḥ śūnyatālakṣaṇāḥ)」と宣言されます。「सर्वधर्माः (sarvadharmāḥ)」とは「一切の法」を意味し、仏教において「法（धर्म, dharma）」とは、私たちが経験する世界のあらゆる現象、存在を構成する要素、心の働き、さらには教えそのものまでをも含む広範な概念です。五蘊（ごうん）に代表される個人の構成要素だけでなく、主観と客観、精神と物質、あらゆるものがこの「法」に含まれます。これら一切の法が、「शून्यतालक्षणाः (śūnyatālakṣaṇāḥ)」、すなわち「空をその本性・特徴（相）とする」と説かれるのです。これは、前節までの五蘊に関する「空」の洞察が、存在の全領域へと普遍化されることを示しています。
続く「अनुत्पन्ना अनिरुद्धा अमला न विमला नोना न परिपूर्णाः (anutpannā aniruddhā amalā na vimalā nonā na paripūrṇāḥ)」という一連の否定句は、「空」なる法のありようを鮮やかに描き出します。
- अनुत्पन्ना अनिरुद्धा (anutpannā aniruddhā): 「不生不滅」。一切の法は、真実の相においては、生じることもなく、滅することもない。これは、時間的な生成消滅の概念を超えた、永遠の今に存在するありのままの姿を示唆します。
- अमला न विमला (amalā na vimalā): 「不垢不浄」。垢（けが）れたものでもなければ、ことさらに清浄なものでもない。私たちの分別心が作り出す浄と不浄、善と悪といった相対的な価値判断を超越した境地です。「विमल (vimala)」は「垢を離れた」という意味で、単なる「清浄」以上の、積極的な浄化を経た状態を示唆しますが、それすらも「空」の立場からは相対的なものとして否定されます。
- नोना न परिपूर्णाः (nonā na paripūrṇāḥ): 「不増不減」。何かが欠け損なわれることもなければ、過剰に満ち足りることもない。増減という量的な変化もまた、相対的な現象世界の捉え方に過ぎず、実相においてはそのような変化は起こりえない、というのです。
これらの表現は、ナーガールジュナ（龍樹）の『中論』に代表される中観派（ちゅうがん派）の思想と深く共鳴し、二元論的な思考の枠組みそのものを解体しようとするものです。
この「空」の絶対的な性質に立脚して、「तस्मात् (tasmāt) それゆえに」と、具体的な現象世界の要素が次々と否定されていきます。
- 五蘊（पञ्च स्कन्धाः, pañca skandhāḥ）の否定: 「न रूपं न वेदना न संज्ञा न संस्काराः न विज्ञानानि (na rūpaṃ na vedanā na saṃjñā na saṃskārāḥ na vijñānāni)」。色（物質）・受（感受）・想（表象）・行（意志形成）・識（認識）という、私たち自身を構成するとされる五つの集まりは、空性の中においては実体として存在しません。
- 十二処（द्वादशायतनानि, dvādaśāyatanāni）の否定: 「न चक्षुः...मनांसि, न रूप...धर्माः (na cakṣuḥ...manāṃsi, na rūpa...dharmāḥ)」。眼・耳・鼻・舌・身・意という六つの感覚器官（六根）と、それに対応する色・声・香・味・触（触れられる対象）・法（心の対象）という六つの感覚対象（六境）もまた、固定的な実体としては存在しません。これらは認識が成立するための場（आयनतन, āyatana）ですが、それ自体が自立して存在するのではありません。
- 十八界（अष्टादशधातवः, aṣṭādaśadhātavaḥ）の否定: 「न चक्षुर्धातुर्यावन्न मनोधातुः (na cakṣurdhāturyāvanna manodhātuḥ)」。六根、六境に、それぞれの認識作用である六識（眼識・耳識...意識）を加えた十八の要素領域（界, धातु, dhātu）もまた、実体としては存在しません。「眼の界（眼識とその対象世界）もなく、乃至（ないし）、意の界（意識とその対象世界）もない」とは、この十八界のすべてが空であることを示しています。
これらの徹底的な否定は、虚無主義（ニヒリズム）を説いているのではありません。むしろ、私たちが固定的実体とみなし執着する対象（自己、世界、認識の構造）が、実は縁起（प्रतीत्यसमुत्पाद, pratītyasamutpāda）の理法のもと、相互に依存しあい、絶えず変化している仮の現れ（प्रज्ञप्ति, prajñapti）であり、それ自体に固有の本性（स्वभाव, svabhāva）を持たない「空」なるものであることを明らかにするためのものです。この洞察こそが、あらゆる苦しみ（दुःख, duḥkha）の根源である執着を断ち切り、真の自由と平安（निर्वाण, nirvāṇa）へと至る智慧（प्रज्ञा, prajñā）なのです。この第4節は、その智慧の眼が、いかに深遠かつ包括的に世界の真実を捉えるかを示しています。
第5節
न विद्या नाविद्या न विद्याक्षयो नाविद्याक्षयो यावन्न जरामरणं न जरामरणक्षयो न दुःखसमुदयनिरोधमार्गा न ज्ञानं न प्राप्तित्वम्॥ ५ ॥
na vidyā nāvidyā na vidyākṣayo nāvidyākṣayo yāvanna jarāmaraṇaṃ na jarāmaraṇakṣayo na duḥkhasamudayanirodhamārgā na jñānaṃ na prāptitvam || 5 ||
明（みょう）もなく、無明（むみょう）もなく、明の滅尽もなく、無明の滅尽もない。ひいては、老いと死もなく、老いと死の滅尽もない。苦・集・滅・道（く・じゅう・めつ・どう）もなく、智もなく、獲得すべき何ものもないのである。
逐語訳：
- न (na) - 〜ない（否定辞）
- विद्या (vidyā) - 明、真理への智慧（女性単数主格）
- न अविद्या (na avidyā = nāvidyā) - 無明（無知、迷妄）もない（
na+avidyā女性単数主格） - न विद्याक्षयः (na vidyākṣayaḥ) - 明の滅尽もない（
na+vidyā「明」+kṣayaḥ「滅尽、消滅」の複合語、男性単数主格） - न अविद्याक्षयः (na avidyākṣayaḥ = nāvidyākṣayo) - 無明の滅尽もない（
na+avidyā「無明」+kṣayaḥ「滅尽」の複合語、男性単数主格。原文のnāvidyākṣayoは連声の結果） - यावत् न (yāvat na = yāvanna) - 〜に至るまで…ない、ひいては…ない（
yāvat「〜に至るまで」+na「ない」） - जरामरणम् (jarāmaraṇam) - 老死もない（
jarā「老い」+maraṇa「死」の複合語、中性単数主格） - न जरामरणक्षयः (na jarāmaraṇakṣayaḥ) - 老死の滅尽もない（
na+jarāmaraṇa「老死」+kṣayaḥ「滅尽」の複合語、男性単数主格） - न दुःखसमुदयनिरोधमार्गाः (na duḥkhasamudayanirodhamārgāḥ) - 苦・集・滅・道（という四つの聖なる真理）もない（
na+duḥkha「苦」+samudaya「集」+nirodha「滅」+mārgāḥ「道」の複合語、男性複数主格） - न ज्ञानम् (na jñānam) - 智（覚りの智慧）もない（
na+jñānam中性単数主格） - न प्राप्तित्वम् (na prāptitvam) - 獲得すべき何ものもない、証得もない（
na+prāptitvam「獲得すること、達成」中性単数主格）
解説：
この第5節は、前節で展開された五蘊・十二処・十八界という存在の構成要素とその認識構造の否定を、さらに仏教の根幹をなす教理へと深めていきます。それは、一切の法が空（शून्यता, śūnyatā）であるという般若波羅蜜多の智慧が、いかに徹底的であるかを示すものです。この節で否定されるのは、迷いの根源から悟りの道、そして悟りそのものに至るまで、私たちが頼りとする概念や教えの枠組みです。
まず、「न विद्या नाविद्या (na vidyā nāvidyā)」と、仏教において輪廻（संसार, saṃsāra）の根源とされる「無明（अविद्या, avidyā）」と、それを対治する「明（विद्या, vidyā）」が共に否定されます。
「अविद्या (avidyā)」とは、真理に対する無知、世界のあり方を誤って認識する根本的な迷妄を指し、十二因縁（द्वादशाङ्ग प्रतीत्यसमुत्पाद, dvādaśāṅga pratītyasamutpāda）の最初の環として、あらゆる苦しみ（दुःख, duḥkha）を生み出す源とされます。「विद्या (vidyā)」はその反対で、真理を明らかにする智慧、覚りです。これらが否定され、さらに「न विद्याक्षयो नाविद्याक्षयो (na vidyākṣayo nāvidyākṣayo)」、つまり明の滅尽も無明の滅尽もないと続くことは、迷いも悟りも、またそれらが消滅するという過程すらも、絶対的な「空」の観点からは実体として捉えられないことを示します。
次に「यावन्न जरामरणं न जरामरणक्षयो (yāvanna jarāmaraṇaṃ na jarāmaraṇakṣayo)」と、十二因縁の連鎖の最終環である「老死（जरामरण, jarāmaraṇa）」とその滅尽が否定されます。「यावत् (yāvat)」は「〜に至るまで」「ひいては」という意味で、無明に始まり老死に至る十二の縁起の鎖、すなわち生と死の繰り返しの苦しみのサイクル全体と、その終焉という概念もまた、固定的な実体ではないと見抜かれるのです。
続いて、「न दुःखसमुदयनिरोधमार्गाः (na duḥkhasamudayanirodhamārgāḥ)」と、仏教の最も基本的な教えである四聖諦（चत्वारि आर्यसत्यानि, catvāri āryasatyāni）が否定されます。
- दुःख (duḥkha) 苦諦: 人生は苦であるという真理。
- समुदय (samudaya) 集諦: 苦の原因は渇愛（तृष्णा, tṛṣṇā）などの煩悩であるという真理。
- निरोध (nirodha) 滅諦: 苦の消滅、すなわち涅槃（निर्वाण, nirvāṇa）の境地が存在するという真理。
- मार्ग (mārga) 道諦: 苦の消滅に至る道、すなわち八正道（आर्याष्टाङ्गमार्ग, āryāṣṭāṅgamārga）などの実践があるという真理。
これらの釈尊が最初に説いたとされる重要な教えすらも、「空」の智慧の前では、私たちが執着すべき絶対的なものではなく、相対的なものとして捉えられます。
最後に、「न ज्ञानं न प्राप्तित्वम् (na jñānaṃ na prāptitvam)」と、覚りの智慧（ज्ञान, jñāna）そのものも、そして何かを得る、達成するという「獲得（प्राप्तित्व, prāptitvam）」の観念も否定されます。これは「無所得（अप्राप्तित्व, aprāptitva）」の思想の核心であり、求めるべき悟りも、それを獲得する主体も、究極的には実体として存在しないことを意味します。
この一連の否定は、虚無主義を説くものでは決してありません。むしろ、あらゆる教えや概念、さらには「悟り」という目標に対してさえ抱きうる微細な執着をも断ち切り、私たちを真の自由へと導くための、究極の破邪の論理です。これら仏教の重要な教理が「ない」というのは、それらが言葉や概念で固定化され、実体視されることを否定しているのであって、それらの実践的価値や方便としての役割を否定するものではありません。「空」の智慧は、そうしたすべての枠組みを超えた、より広大で自由な境地を指し示しているのです。この徹底的な否定を通じて、般若波羅蜜多は、私たちをあらゆる束縛から解き放ち、言語以前の、分別以前の世界の実相へと誘います。それは、まさに心が一切の対象から解放された、広々とした大空のような境地と言えるでしょう。
第6節
बोधिसत्त्वस्य(श्च ?) प्रज्ञापारमितामाश्रित्य विहरति चित्तावरणः। चित्तावरणनास्तित्वादत्रस्तो विपर्यासातिक्रान्तो निष्ठनिर्वाणः। त्र्यध्वव्यवस्थिताः सर्वबुद्धाः प्रज्ञापारमितामाश्रित्य अनुत्तरां सम्यक्संबोधिमभिसंबुद्धाः॥ ६ ॥
bodhisattvasya(śca ?) prajñāpāramitāmāśritya viharati cittāvaraṇaḥ. cittāvaraṇanāstitvādatrasto viparyāsātikrānto niṣṭhanirvāṇaḥ. tryadhvavyavasthitāḥ sarvabuddhāḥ prajñāpāramitāmāśritya anuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddhāḥ || 6 ||
菩薩は、般若波羅蜜多に依りて、心に覆いなく安住する。心の覆いなきが故に怖れなく、一切の顛倒を超越し、究竟の涅槃に到達する。三世にまします一切の諸仏もまた、般若波羅蜜多に依りて、無上にして正しく完全なる覚りを現に成就されたのである。
逐語訳：
- बोधिसत्त्वस्य (bodhisattvasya) - 菩薩の（属格単数）。[注：多くの写本や解釈では
बोधिसत्त्वः (bodhisattvaḥ)(菩薩は、男性単数主格) とされ、続くविहरति (viharati)の主語として解釈される。本訳・解説もこの一般的な解釈に従う。与えられたbodhisattvasyaは特定の写本系統を反映するか、あるいは「菩薩にとって」という含意の可能性もある。] - (श्च ?) (śca ?) - そしてまた（接続詞。写本により有無が異なる。）
- प्रज्ञापारमिताम् (prajñāpāramitām) - 般若波羅蜜多を（智慧の完成を、女性単数対格）
- आश्रित्य (āśritya) - 依りて、依拠して、頼りとして（絶対分詞、完了分詞の副詞的用法）
- विहरति (viharati) - 安住する、住する、過ごす（動詞、現在時制、三人称単数）
- चित्तावरणः (cittāvaraṇaḥ) - 心の覆い（障碍）がない（状態の）（
citta「心」+āvaraṇa「覆い」の複合語から派生した形容詞、男性単数主格。菩薩の状態を記述） - चित्तावरणनास्तित्वात् (cittāvaraṇanāstitvāt) - 心の覆いが存在しないことから、心の覆いがない故に（
cittāvaraṇa「心の覆い」+nāstitva「非存在であること」の複合語の奪格単数、理由を示す） - अत्रस्तः (atrastaḥ) - 怖れなき、動揺なき（
a「非」+trasta「怖れたる」の複合語、男性単数主格） - विपर्यासातिक्रान्तः (viparyāsātikrāntaḥ) - 顛倒（誤った見解）を超越した（
viparyāsa「顛倒」+atikrānta「超越した」の複合語、男性単数主格） - निष्ठनिर्वाणः (niṣṭhanirvāṇaḥ) - 究竟の涅槃に到達した、涅槃に確立された（
niṣṭha「確立された、究極の」+nirvāṇa「涅槃」の複合語、男性単数主格） - त्र्यध्वव्यवस्थिताः (tryadhvavyavasthitāḥ) - 三世（過去・現在・未来）に安住する、三世にわたって存在する（
tri「三」+adhvan「時、道」+vyavasthita「確立された、存在する」の複合語、男性複数主格） - सर्वबुद्धाः (sarvabuddhāḥ) - 一切の仏たちは（
sarva「全て」+buddha「覚者」の複合語、男性複数主格） - प्रज्ञापारमिताम् (prajñāpāramitām) - 般若波羅蜜多を（女性単数対格）
- आश्रित्य (āśritya) - 依りて、依拠して（絶対分詞）
- अनुत्तराम् (anuttarām) - 無上の、この上なき（
an「非」+uttara「上の」の複合語、女性単数対格） - सम्यक्संबोधिम् (samyaksaṃbodhim) - 正しく完全なる覚りを、正等覚を（
samyak「正しく、完全に」+saṃbodhi「完全な覚り」の複合語、女性単数対格） - अभिसंबुद्धाः (abhisaṃbuddhāḥ) - 現に覚られた、完全に証得された（動詞
abhi-sam-budhの過去受動分詞、男性複数主格）
解説：
前節まで、般若波羅蜜多の智慧は、五蘊（ごうん）や十二処（じゅうにしょ）、十八界（じゅうはっかい）といった私たちが実体と見なす世界の構成要素から、さらには仏教の根本的な教理である十二因縁（じゅうにいんねん）や四聖諦（ししょうたい）さえも、「空（शून्यतَا, śūnyatā）」として徹底的に否定し、あらゆる概念的執着からの解放を示しました。この第6節では、その「空」の智慧に立脚したとき、実践者（菩薩）と覚者（仏）がどのような境地に至るのかが、肯定的かつ力強く宣言されます。
まず、菩薩（बोधिसत्त्व, bodhisattva）、すなわち覚りを求めて利他行に励む者の姿が描かれます。「菩薩は、般若波羅蜜多に依りて、心に覆いなく安住する」と。般若波羅蜜多、すなわち彼岸に到る完成された智慧は、単なる知的な理解ではなく、菩薩が依り処とし、その中に安らぎ住まう実践的な境地です。
「心に覆いなし（चित्तावरणः, cittāvaraṇaḥ）」とは、私たちの心を曇らせ、真実の智慧を妨げる一切の障碍がない状態を指します。この「心の覆い」とは、具体的には、無明（अविद्या, avidyā）や、それによって生じる貪り・怒り・愚かさといった煩悩（क्लेश, kleśa）、あるいは微細な固定観念や偏見などです。ヨーガ哲学で説かれる心の作用（चित्तवृत्ति, cittavṛtti）が静まり、本来の心の清明さが現れた状態とも言えるでしょう。
この心の覆いがないことから、菩薩は「怖れなく（अत्रस्तः, atrastaḥ）」、そして「一切の顛倒を超越（विपर्यासातिक्रान्तः, viparyāsātikrāntaḥ）」します。「顛倒（विपर्यास, viparyāsa）」とは、無常なものを常住と見、苦を楽と見、不浄なものを浄と見、無我なるものに我があると見る、根本的な認識の誤りです。これらの誤った見方が、私たちの不安や執着、そして苦しみの根源です。般若の智慧はこれらの顛倒を打ち破り、真実をあるがままに見る眼を与えるため、一切の怖れから解放されるのです。その結果として、菩薩は「究竟の涅槃（निष्ठनिर्वाणः, niṣṭhanirvāṇaḥ）」に到達します。「निष्ठ (niṣṭha)」とは「確立された」「最終的な」という意味で、一時的な平安ではなく、揺らぐことのない絶対的な自由と寂静の境地、すなわち涅槃がここに成就されることを示します。
続いて、この般若波羅蜜多の智慧が、個々の菩薩だけでなく、時間と空間を超えた普遍的な真理であることが示されます。「三世にまします一切の諸仏もまた、般若波羅蜜多に依りて、無上にして正しく完全なる覚りを現に成就されたのである」。過去・現在・未来（三世, त्र्यध्व, tryadhva）の全ての覚者たち（सर्वबुद्धाः, sarvabuddhāḥ）が、例外なくこの般若波羅蜜多という智慧の完成に依拠して、「無上正等覚（अनुत्तरा सम्यक्संबोधि, anuttarā samyaksaṃbodhi）」すなわち、この上なく比類なき、正しく完全な覚りを得られたと説かれます。「現に成就された（अभिसंबुद्धाः, abhisaṃbuddhāḥ）」という言葉は、その覚りが単なる理念ではなく、現実に体得されたものであることを強調します。
提供された原文の冒頭「बोधिसत्त्वस्य (श्च ?) (bodhisattvasya (śca ?))」は、写本によっては「菩薩は (बोधिसत्त्वः, bodhisattvaḥ)」と主格で記され、その方が文法的に自然な解釈となります。本解説もその一般的な読解に沿っています。「(श्च ?, śca ?)」（そしてまた）の有無も写本により異なります。
この第6節は、般若波羅蜜多が、単なる哲学的な思弁や否定の論理に終わるものではなく、苦しみの海を渡り、絶対的な自由と安心、そして完全な覚りへと至るための、具体的かつ普遍的な道であることを高らかに謳い上げます。それは、心の深奥に潜む覆いを取り払い、世界の真実の相を照らし出す智慧の光であり、その光によってこそ、真の平和と覚りが実現されるのです。
第7節
तस्माज्ज्ञातव्यः प्रज्ञापारमितामहामन्त्रो महाविद्यामन्त्रोऽनुत्तरमन्त्रोऽसमसममन्त्रः सर्वदुःखप्रशमनः सत्यममिथ्यत्वात् प्रज्ञापारमितायामुक्तो मन्त्रः। तद्यथा- गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा॥ ७ ॥
tasmājjñātavyaḥ prajñāpāramitāmahāmantro mahāvidyāmantro'nuttaramantro'samasamamantraḥ sarvaduḥkhapraśamanaḥ satyamamithyatvāt prajñāpāramitāyāmukto mantraḥ. tadyathā- gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā || 7 ||
それゆえ、知るべきである。般若波羅蜜多は、大いなる真言（マントラ）、大いなる明智の真言、無上の真言、比類なく肩を並べるものなき真言にして、一切の苦しみを鎮めるものである。真実にして虚妄ならざるがゆえに、般若波羅蜜多において説かれた真言は、すなわち次のようである――「往ける者よ、往ける者よ、彼岸に往ける者よ、彼岸に完全に到達せる者よ、覚りよ、成就あれ！」
逐語訳：
- तस्मात् (tasmāt) - それゆえに、そのことから（奪格、理由を示す）
- ज्ञातव्यः (jñātavyaḥ) - 知るべきである、知られるべきもの（義務分詞、男性単数主格。「知る価値のあるもの」の意を含む）
- प्रज्ञापारमितामहामन्त्रः (prajñāpāramitāmahāmantraḥ) - 般若波羅蜜多の大いなる真言（
prajñāpāramitā「般若波羅蜜多」 +mahāmantraḥ「大真言」の複合語、男性単数主格） - महाविद्यामन्त्रः (mahāvidyāmantraḥ) - 大いなる明智の真言（
mahāvidyā「大明智」 +mantraḥ「真言」の複合語、男性単数主格） - अनुत्तरमन्त्रः (anuttaramantraḥ) - 無上の真言（
anuttara「無上の」 +mantraḥ「真言」の複合語、男性単数主格） - असमसममन्त्रः (asamasamamantraḥ) - 比類なく肩を並べるものなき真言（
asama「等しいもののない」 +sama「等しい」 +mantraḥ「真言」の複合語。他に類を見ず、またその無比なるものとすら比肩し得ないものの意。男性単数主格） - सर्वदुःखप्रशमनः (sarvaduḥkhapraśamanaḥ) - 一切の苦しみを鎮めるもの（
sarva「一切の」 +duḥkha「苦しみ」 +praśamanaḥ「鎮めるもの」の複合語、男性単数主格） - सत्यम् (satyam) - 真実である（中性単数主格、あるいは副詞的に「真に」）
- अमिथ्यत्वात् (amithyatvāt) - 虚妄でないことから、偽りでないがゆえに（
a「非」 +mithyātva「虚偽であること」の奪格、理由を示す） - प्रज्ञापारमितायाम् (prajñāpāramitāyām) - 般若波羅蜜多において（
prajñāpāramitāの女性単数処格） - उक्तः (uktaḥ) - 説かれた（動詞
vac「言う」の過去受動分詞、男性単数主格） - मन्त्रः (mantraḥ) - 真言（男性単数主格）
- तद्यथा (tadyathā) - すなわち次のようである、例えば（
tad「それ」 +yathā「〜のように」、導入句） - गते गते (gate gate) - 往ける者よ、往ける者よ（
gam「行く」の完了分詞女性単数呼格、あるいは動詞の古い命令形。「彼岸へ向かう智慧」への呼びかけとも解される。繰り返しは強調） - पारगते (pāragate) - 彼岸に往ける者よ（
pāra「彼岸」 +gateの複合語、女性単数呼格） - पारसंगते (pārasaṃgate) - 彼岸に完全に到達せる者よ（
pāra「彼岸」 +saṃ「完全に、共に」 +gateの複合語、女性単数呼格） - बोधि (bodhi) - 覚りよ（
bodhi「覚り」女性単数呼格、あるいは主格で「覚り（が成就する）」） - स्वाहा (svāhā) - スヴァーハー（祈願の成就や供物を捧げる際に唱える聖句。「成就あれ」「幸あれ」の意）
解説：
この第7節は、『般若波羅蜜多心経』の荘厳なる終曲であり、前節までに展開された深遠な「空（शून्यतَا, śūnyatā）」の教えの精髄が、力強い真言（मन्त्र, mantra）として結実する場面です。「तस्मात् (tasmāt) それゆえ」という言葉は、菩薩も諸仏も般若波羅蜜多によって覚りを得たという前節の結論を受け、その般若波羅蜜多の真髄が、今まさに開示されるマントラに凝縮されていることを示唆します。
このマントラは、まずその卓越した性質を示す四つの称号によって讃えられます。
- प्रज्ञापारमितामहामन्त्रः (prajñāpāramitāmahāmantraḥ)：般若波羅蜜多の大いなる真言。その智慧の偉大さと、マントラとしての普遍的な力を示します。
- महाविद्यामन्त्रः (mahāvidyāmantraḥ)：大いなる明智の真言。「विद्या (vidyā)」とは単なる知識ではなく、無明を破り真実を照らし出す光明としての智慧を意味し、このマントラがその最高の智慧を顕現させる力を持つことを表します。
- अनुत्तरमन्त्रः (anuttaramantraḥ)：無上の真言。「अनुत्तर (anuttara)」は「これより上のものはない」という意味で、その至高性と絶対的な価値を強調します。
- असमसममन्त्रः (asamasamamantraḥ)：比類なく肩を並べるものなき真言。「असम (asama)」は「等しいものがない」、「सम (sama)」は「等しい」を意味し、このマントラが比較対象を絶した唯一無二の存在であり、その比類なきものとさえ肩を並べるものがないほど絶対的であることを示します。
そして、このマントラの最も重要な実践的効能として「सर्वदुःखप्रशमनः (sarvaduḥkhapraśamanaḥ) 一切の苦しみを鎮めるもの」と説かれます。この「鎮める」とは、単に表面的な苦痛を取り除くのではなく、苦しみの根本原因である渇愛や執着、そしてそれらを生み出す無明を滅し、輪廻の苦から解放する力を指します。
このマントラがそのような力を持つ根拠は「सत्यम् अमिथ्यत्वात् (satyam amithyatvāt) 真実にして虚妄ならざるがゆえに」と明かされます。それは、このマントラが単なる言葉の響きではなく、般若波羅蜜多、すなわち世界のありのままの真実（空性）を体現しているからです。虚偽や幻想ではない、確固たる真理に基づいているがゆえに、絶大な力を持ちうるのです。
そして、いよいよその真言が「तद्यथा (tadyathā) すなわち次のようである」と示されます。
「गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा (gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā)」
この聖句は、音の連なりそのものが深遠な意味を運びます。
- गते गते (gate gate)：「往ける者よ、往ける者よ」あるいは「往け、往け」。迷いの此岸から悟りの彼岸へと、絶えず前進し続ける修行のプロセスと、その実践者（あるいは智慧そのもの）への呼びかけ、または強い促しと解釈できます。繰り返すことで、その決意と実践の継続性を強調します。
- पारगते (pāragate)：「彼岸に往ける者よ」あるいは「彼岸へ往け」。苦しみの輪廻（संसार, saṃsāra）の世界を超え、涅槃（निर्वाण, nirvāṇa）の境地へと到達することを指します。
- पारसंगते (pārasaṃgate)：「彼岸に完全に到達せる者よ」あるいは「彼岸へ完全に（あるいは皆と共に）到達せよ」。接頭辞「 सम् (sam)」は「完全に」「完全に一体となって」「共に」といった意味合いを持ち、彼岸への完全な到達、あるいは一切衆生と共に彼岸に至るという大乗仏教の理想を示唆します。
- बोधि (bodhi)：「覚りよ」。究極の目標である完全な覚醒、真理の体得そのものを指します。ここでは呼格として「覚りよ！」と呼びかけ、その成就を祈願します。
- स्वाहा (svāhā)：「スヴァーハー」。ヴェーダの祭祀で供物を火に投じる際に唱えられる聖句であり、ここでは「成就あれ」「その通りになりますように」「幸あれ」といった祈願の成就、物事の完成を意味する力強い宣言です。
このマントラは、単なる祈りの言葉ではなく、般若波羅蜜多の智慧が凝縮された音の表現であり、唱えること自体が「空」の智慧へと心を導き、自己と世界の変容を促す実践となります。それは、概念的理解を超えて、直接的な体験を通じて苦しみの根源を断ち切り、真の自由と平安をもたらす、生きた智慧の響きなのです。この経典の終わりにこのマントラが置かれることは、深遠な哲理が、具体的な実践を通して万人の救済へと繋がる道を示す、大乗仏教の精神を象徴していると言えるでしょう。
結語
इति प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रं समाप्तम्॥
iti prajñāpāramitāhṛdayasūtraṃ samāptam ||
かくして、『般若波羅蜜多心経』は成就せる。
逐語訳：
- इति (iti) - かくして、このように、以上（先行する内容全体を指し示す不変化詞、しばしば引用の終わりや結論を示す）
- प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रम् (prajñāpāramitāhṛdayasūtram) - 般若波羅蜜多心経は（
prajñā「智慧」+pāramitā「完成、彼岸への到達」+hṛdaya「心臓、核心」+sūtram「経典」、中性単数主格） - समाप्तम् (samāptam) - 完全に終えられた、成就した、完成した（動詞
sam-āp「完全に得る、終える」の過去受動分詞、中性単数主格）
解説：
この簡潔にして荘重な一句は、『般若波羅蜜多心経』という深遠なる智慧の教えが、ここに余すところなく説き明かされ、その目的を完全に果たしたことを高らかに宣言するものです。古代インドより続く聖典編纂の伝統において、このような結びの言葉は、経典や章段の終わりを明確に示す重要な役割を担ってきました。
まず、「इति (iti)」という語は、単に「終わり」を告げる以上の含意を持ちます。それは「かくのごとく」「以上のようにして」と訳され、これまでに説かれてきた教えの全体、すなわち観自在菩薩が照見した五蘊皆空の真理から、舎利子への詳細な空性の解説、そして一切の苦厄を度する力ある真言（マントラ）に至るまでの全内容を指し示します。そして、その内容が真実であり、確かに伝えられたことを含意する、いわば一つの証印のような役割を果たします。
続く「प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रम् (prajñāpāramitāhṛdayasūtram)」は、この経典の正式名称です。「般若 (प्रज्ञा, prajñā)」は物事のありのままの姿を洞察する智慧、「波羅蜜多 (पारमिता, pāramitā)」はその智慧の完成、あるいは彼岸（悟りの境地）へ到ること、そして「心 (हृदय, hṛdaya)」は心臓部、すなわち精髄・核心を意味します。「経 (सूत्र, sūtra)」は元来「糸」を意味し、珠玉のような教えを貫き通すもの、あるいは教えの要点を簡潔にまとめた聖典を指します。したがって、この経典の名称自体が「彼岸へ到る智慧の完成、その核心を説く教え」という意味を内包しています。
そして、最も重要な語が「समाप्तम् (samāptam)」です。これは「完全に（सम्, sam）」+「得られた、到達した、終えられた（आप्तम्, āptam）」という語源を持ち、単に「終わった」というだけでなく、「完全に成就した」「余すところなく完成した」「満たされた」という積極的な意味合いを持ちます。これは、この経典が説く主題、すなわち「般若波羅蜜多（智慧の完成）」という目標と深く響き合います。つまり、智慧の完成を説くこの経典自体が、その説示において一つの「完成」を迎えたことを示しているのです。それは、教えの内容と形式が見事に調和し、一つの完璧な結晶として成就したことを意味します。
この結語は、口承伝承が主であった時代から書物による伝承へと移行する過程で、経典が欠けることなく、改変されることなく、完全な形で伝えられたことを保証する役割も担っていました。聴く者、読む者に対して、この智慧が正しく、そして全て伝えられたという安心感と権威を与えるのです。
『般若波羅蜜多心経』は、宇宙と自己の実相としての「空」を徹底的に説き明かし、その智慧を凝縮したマントラへと導き、そしてこの「समाप्तम् (samāptam)」という言葉をもって静かに、しかし確信に満ちた力強さで幕を閉じます。この終結は、単なる知識の伝達の終わりではなく、むしろ読誦し、聴聞し、瞑想する者一人ひとりの内なる「般若波羅蜜多」が、まさに今ここから新たに「成就」へと向かう旅路の始まりを告げる、清澄なる鐘の音のようにも響くでしょう。それは、経典の物理的な終わりが、実践者の内なる智慧の開花という、無限の始まりへと繋がっていることを示唆しているのです。
最後に
『般若波羅蜜多心経』のサンスクリット原典からの逐語訳と解説を巡る旅も、ここに終着点を迎えます。この短い経典の中に凝縮された深遠な智慧の一端にでも触れ、読者の皆様がそれぞれに何かを感じ、考えるきっかけとなったのであれば、筆者として望外の喜びです。
私たちは、表題の解読から始まり、序文、帰敬文を経て、観自在菩薩がシャーリプトラに説いた「空」の真理へと分け入ってきました。五蘊、十二処、十八界といった私たち自身と世界を構成する要素が、固定的な実体を持たず、すべては縁起によって生じ滅する「空」なるものであること。そして、その「空」の理解こそが、苦しみを生み出す根本的な無明や顛倒した見方を超越し、一切の怖れから解放された涅槃寂静の境地へと私たちを導くものであることを、この経典は繰り返し説いています。さらに、明や無明、四聖諦、そして獲得すべき智や悟りといった概念すらも「空」の視点からは相対化され、あらゆる執着から解き放たれた絶対的な自由の境地が示されました。そして最後に、その智慧の力が凝縮された大いなる真言（マントラ）が示され、その称名は私たち自身を彼岸へと誘う実践となることが明らかにされました。
この解説を通じて、サンスクリット原典の一語一語が持つ豊かな響きや、インド仏教の壮大な哲学的背景を少しでも感じていただけたなら幸いです。漢訳経典に親しんでこられた方にとっては、原典の言葉に触れることで、新たな発見や理解の深化があったかもしれません。また、初めて『般若心経』に触れた方にとっては、その教えが難解に感じられた部分もあったかもしれませんが、この経典が伝えようとしている核心は、私たち自身の心のあり方、そして世界の捉え方に関する普遍的な洞察です。
「空」の思想は、決して虚無主義やニヒリズムを意味するものではありません。むしろ、あらゆるものが固定的な自己を持たず、相互に依存し合い、絶えず変化し続けているというダイナミックな世界の真実の姿を明らかにします。この理解は、私たちが物事や他者、そして自身に対して抱きがちな固定観念や偏見、執着を手放し、より柔軟で、より慈悲深い心で世界と関わることを可能にしてくれます。自己という確固たるものがないからこそ、私たちは変化し成長することができ、他者との間に真の共感と繋がりを見出すことができるのです。
『般若心経』の智慧は、2000年以上の時を超えて、現代を生きる私たちにも多くの示唆を与えてくれます。情報が氾濫し、変化のスピードが速い現代社会において、私たちはしばしば不安やストレスに苛まれ、自己を見失いがちになります。そのような時代だからこそ、一切の表層的なものに惑わされず、物事の本質を見抜く「般若」の智慧、そしてそれによって得られる不動の心の平安は、私たちにとってかけがえのない指針となるでしょう。
この解説文は、あくまで『般若心経』の広大無辺な智慧の海への入り口を示す、ささやかな灯台のようなものです。この灯台の光を頼りに、皆様がさらに深く経典の言葉と向き合い、瞑想し、日々の生活の中でその教えを実践していく中で、ご自身の内なる「般若」の花が開花することを心より願っております。
最後に、この長い解説を最後までお読みくださった皆様に、心からの感謝を申し上げます。この経典の智慧が、皆様の人生を照らし、安らぎと喜びに満ちたものとなりますように。そして、一切の衆生が苦しみから解放され、共に覚りの彼岸へと到達できますように。
本解説におけるサンスクリット原典は、以下の資料を参照しました。
- Digital Sanskrit Buddhist Canon (DSBC) प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रम् [संक्षिप्तमातृका]
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