はじめに
悠久の時を超え、今なお多くの人々の心を捉えて離さない聖なる詩があります。それが、本記事で紐解く「シュリー・ルドラーシュタカム」です。この八編の詩節から成る讃歌は、ヒンドゥー教の最高神の一柱であるシヴァ神、特にその古名であり力強い側面を顕すルドラ神に捧げられています。
ルドラーシュタカムは、単なる神への賛美に留まりません。宇宙の創造、維持、破壊を司る絶対者の深遠なる本質、その恐るべき威光と無限の慈悲、そして形を超越した姿から、帰依者には親しみやすく具体的な姿まで、シヴァ神の多岐にわたる神格が、詩聖トゥルシーダースの巧みな筆致によって鮮やかに描き出されています。
作者であるトゥルシーダース（1532年頃 - 1623年）は、中世インド最大の詩聖の一人として知られ、特にラーマ神への深い信愛（バクティ）を壮大に歌い上げた叙事詩『ラームチャリットマーナス』は、北インドのヒンドゥー教徒にとって最も重要な聖典の一つとされています。このルドラーシュタカムは、その『ラームチャリットマーナス』の最終巻「ウッタラカーンダ」に収められており、ラーマ信仰とシヴァ信仰が見事に調和したヒンドゥー教の豊かな精神的伝統を象徴しています。
この讃歌は、サンスクリット語の持つ荘厳な響きと、トゥルシーダースの深い信仰心とが結晶した珠玉の作品です。何世紀にもわたり、無数の信者たちによって詠唱され、恐怖や苦難からの解放、精神的な平安、そして神への揺るぎない信仰心を育むための祈りとして大切にされてきました。その言葉の一つ一つには、私たちの内なる神性と向き合い、宇宙の根源的な力との繋がりを感じさせる霊的な力が宿っていると言えるでしょう。
本記事では、このルドラーシュタカムの各詩節を、原文（デーヴァナーガリー文字）、ローマ字翻字、そして日本語訳と共に提示し、さらに逐語訳と詳細な解説を加えました。逐語訳では、サンスクリット語の単語一つ一つの意味を丁寧に解き明かし、原文の持つニュアンスをできる限り忠実に伝えようと試みています。解説では、詩の中で用いられる象徴的な言葉や神話的背景、哲学的含意などを掘り下げ、シヴァ神の神格とこの讃歌の深遠なメッセージをより深く理解するための一助となることを目指しています。
このルドラーシュタカムとの出会いが、読者の皆様にとって、シヴァ神の広大無辺なる世界への扉を開き、自己の内なる静寂と力に触れる貴重な機会となることを心より願っております。詩の言葉をゆっくりと味わい、その響きに耳を澄ませ、そしてその意味を深く瞑想することで、古代の聖賢が感得した宇宙の真理の一端に触れることができるかもしれません。日常の喧騒から離れ、しばしこの聖なる詩の世界に浸り、魂の糧を得ていただければ幸いです。
表題
श्रीरुद्राष्टकं तुलसीदासकृतम्
śrīrudrāṣṭakaṃ tulasīdāsakṛtam
聖なるルドラーシュタカム、トゥルシーダース作
逐語訳：
- श्री (śrī) - 聖なる、吉祥なる、光輝ある（敬語の接頭辞）
- रुद्र (rudra) - ルドラ（シヴァ神の古名であり、力強い側面を表す名。字義は「咆哮する者」「恐怖をもたらす者」など）
- अष्टकं (aṣṭakaṃ) - 八詩節から成る讃歌
- तुलसीदास (tulasīdāsa) - トゥルシーダース（16世紀の偉大な詩聖の名）
- कृतम् (kṛtam) - 作られた、編まれた、成就された（過去受動分詞、中性・単数・主格）
解説：
この一行は、これから展開される深遠なるシヴァ神讃歌「ルドラーシュタカム」の扉を開く鍵です。題名そのものが、この詩の性質、作者、そしてその神聖さを凝縮して示しています。
まず、「श्री (śrī)」という接頭辞は、単なる敬称を超え、この詩作品が持つ神聖さ、吉祥性、そして霊的な輝きを表しています。この一語によって、私たちは聖なる領域へと誘われます。
次に「रुद्र (rudra)」という言葉は、シヴァ神の最も古く、そして力強い側面の一つを指し示します。ヴェーダ文献にその起源を持つルドラ神は、しばしば自然界の荒ぶる力、万物を破壊し浄化する宇宙的なエネルギーとして描かれます。その名は「咆哮する者」あるいは「恐怖をもたらす者」と解され、畏怖の対象であると同時に、苦難を取り除き恩恵を授ける慈悲深い神でもあります。このルドラーシュタカムは、シヴァ神のこのルドラとしての恐ろしくも恩恵深い二面性を讃える詩です。
「अष्टकं (aṣṭakam)」は、「八つの部分から成る」を意味し、サンスクリット詩の形式の一つで、通常八つの詩節で構成される讃歌を指します。この形式は、神の多様な属性や神話を八つの視点から描き出し、讃美を捧げるのに適した構造を持っています。各詩節が独立した宝石のように輝きながら、全体として一つの壮麗な首飾りのような調和を生み出します。
そして「तुलसीदासकृतम् (tulasīdāsakṛtam)」は、「トゥルシーダースによって作られた」ことを示します。トゥルシーダース（1532年頃 - 1623年）は、中世インド最大の詩聖の一人であり、特にヒンディー語（アワディー方言）で書かれた叙事詩『ラームチャリットマーナス (rāmacaritamānasa)』の作者として不滅の名声を博しています。彼はラーマ神への深い帰依（バクティ）で知られますが、このルドラーシュタカムは、彼の主著『ラームチャリットマーナス』の最終巻であるウッタラカーンダ (uttarakāṇḍa) に収められています。具体的には、聖仙ローマシャ (Lomāśa Ṛṣi) が弟子であるカラスの賢者カグブシュンディ (Kāgabhushuṇḍi) に、シヴァ神の偉大さと帰依の重要性を説く文脈で、この讃歌が語られます。これは、ヴィシュヌ神の化身であるラーマへの信仰と、シヴァ神への敬愛とが、ヒンドゥー教の豊かな伝統の中で分かちがたく結びついていることを示す美しい実例です。
このルドラーシュタカムは、トゥルシーダースの卓越した詩才と深い信仰心が見事に結晶した作品であり、サンスクリット語の荘重な響きと、シヴァ神への熱烈な愛が込められています。何世紀にもわたり、無数の信者たちによって詠唱され、恐怖や苦難からの解放、精神的な平安、そして神への揺るぎない信仰心を育むための祈りとして大切にされてきました。
これから続く八つの詩節を通して、私たちはトゥルシーダースの導きのもと、宇宙の創造主であり、維持者であり、破壊者でもある偉大なる神、シヴァ・ルドラの深遠なる姿に触れることになるでしょう。その言葉の一つ一つが、私たちの心に静けさと霊的な力を与えてくれるはずです。
第1節
नमामीशमीशाननिर्वाणरूपं विभुं व्यापकं ब्रह्मवेदस्वरूपम् ।
निजं निर्गुणं निर्विकल्पं निरीहं चिदाकाशमाकाशवासं भजेऽहम् ॥ १॥
namāmīśam īśāna-nirvāṇarūpaṃ vibhuṃ vyāpakaṃ brahma-vedasvarūpam |
nijaṃ nirguṇaṃ nirvikalpaṃ nirīhaṃ cidākāśam ākāśavāsaṃ bhaje'ham || 1||イーシャーナ（自在なる主）、解脱（ニルヴァーナ）の姿そのものなる御方に、私は敬礼する。
遍く満ち、すべてに行き渡る、ブラフマンにしてヴェーダの本質たる御方。
自らの本性において属性（グナ）なく、分別（ヴィカルパ）なく、意志（イーハー）なき御方、
純粋意識の虚空（チダーカーシャ）、虚空を住まいとされる御方を、私は深く礼拝する。
逐語訳：
- नमामि (namāmi) - 私は敬礼する、帰依する（√nam ナム、「敬礼する」の意、動詞、一人称単数現在）
- ईशानम् (īśānam) - イーシャーナに（ईशान īśāna、「支配する者」「主」の意、シヴァ神の別名、男性名詞、単数対格）
- निर्वाणरूपं (nirvāṇa-rūpaṃ) - 解脱の姿を持つ方に（निर्वाण nirvāṇa「吹き消すこと、解脱」＋ रूप rūpa「姿、形」、複合語、男性名詞、単数対格）
- विभुं (vibhuṃ) - 遍在する方に、全能なる方に（विभु vibhu、「遍く存在する者、主」、男性名詞、単数対格）
- व्यापकं (vyāpakaṃ) - 隅々まで行き渡る方に（व्यापक vyāpaka、「浸透する者、広がる者」、男性名詞、単数対格）
- ब्रह्मवेदस्वरूपम् (brahma-veda-svarūpam) - ブラフマンとヴェーダの本質たる姿を持つ方に（ब्रह्मन् brahman「絶対実在、宇宙原理」＋ वेद veda「聖典、知識」＋ स्वरूप svarūpa「自己の姿、本質」、複合語、男性名詞、単数対格）
- निजं (nijaṃ) - 自己自身の、固有の（形容詞、男性単数対格、後続の語を修飾）
- निर्गुणं (nirguṇaṃ) - グナ（属性）なき方に（निर् nir「無」＋ गुण guṇa「属性、特質」、複合語、男性名詞、単数対格）
- निर्विकल्पं (nirvikalpaṃ) - ヴィカルパ（分別、差異）なき方に（निर् nir「無」＋ विकल्प vikalpa「分別、思考の構成物」、複合語、男性名詞、単数対格）
- निरीहं (nirīhaṃ) - イーハー（欲望、意志）なき方に（निर् nir「無」＋ ईहा īhā「欲望、努力」、複合語、男性名詞、単数対格）
- चिदाकाशम् (cit-ākāśam) - 純粋意識の虚空（チダーカーシャ）たる方に（चित् cit「純粋意識」＋ आकाश ākāśa「虚空、空間」、複合語、男性名詞、単数対格）
- आकाशवासं (ākāśa-vāsaṃ) - 虚空を住処とされる方に（आकाश ākāśa「虚空」＋ वासं vāsaṃ「住居とする者」、複合語、男性名詞、単数対格）
- भजे (bhaje) - 私は礼拝する、仕える（√bhaj バジュ、「分かち与える、仕える、愛する」の意、動詞、一人称単数現在ア véritableオリジナルの意味でのアートマネーパダ（自己のための行為））
- अहम् (aham) - 私（一人称単数代名詞、主格）
解説：
このルドラーシュタカムの冒頭を飾る第一節は、シヴァ神の広大無辺なる本質を讃える荘厳な祈りの言葉です。詩聖トゥルシーダースは、言葉の巧みな綾をもって、至高なるシヴァ神の超越的な姿と、万物に内在する深遠な実在性を描き出しています。
第一行は、シヴァ神の主宰者としての威光と、その究極的な目標としての解脱の姿を明らかにします。「नमामि (namāmi)」という帰依の言葉で始まり、まず「ईशान (īśāna)」すなわち「自在なる主」としてのシヴァ神に呼びかけます。この名は、宇宙の森羅万象を統べる絶対的な支配力を象徴します。次に「निर्वाणरूपं (nirvāṇarūpaṃ)」と続き、シヴァ神が単に解脱を与える方であるだけでなく、解脱（ニルヴァーナ）そのものの姿、つまり輪廻の苦しみからの完全な解放、絶対的な平安の境地を具現した存在であることを示します。
続く「विभुं (vibhuṃ)」と「व्यापकं (vyāpakaṃ)」は、シヴァ神の遍在性を強調します。シヴァ神は、特定の場所に限定されることなく、宇宙の隅々にまで満ち、あらゆる存在の内に浸透している広大無辺な実在です。そして「ब्रह्मवेदस्वरूपम् (brahma-vedasvarūpam)」という表現は、シヴァ神がウパニシャッド哲学で説かれる宇宙の究極的実在であるブラフマンそのものであり、また、聖なる知識の源泉であるヴェーダの本質的な姿であることを宣言しています。これにより、人格神としてのシヴァ信仰と、非人格的な絶対者を探求する哲学的伝統とが見事に融合されています。
第二行では、詩人の眼差しは、神のより微細で内的な本質へと向けられます。「निजं (nijaṃ)」は「自己自身の、固有の」という意味で、シヴァ神の根源的なあり方を指し示します。それに続く三つの形容詞「निर्गुणं (nirguṇaṃ)」「निर्विकल्पं (nirvikalpaṃ)」「निरीहं (nirīhaṃ)」は、神の超越性を鮮やかに描き出します。
「निर्गुणं (nirguṇaṃ)」とは、サーンキヤ哲学などで説かれる三つのグナ（純質・激質・暗質という自然界を構成する根本的な属性）を超越していることを意味します。つまり、シヴァ神は、現象世界を特徴づけるあらゆる性質や限定から自由な存在です。
「निर्विकल्पं (nirvikalpaṃ)」とは、言葉や思考による分別（ヴィカルパ）、概念的な区別を超えていることを示します。人間の認識が捉えることのできる範疇を超えた、直接的な覚知の対象であることを意味し、ヨーガにおける無分別の境地（ニルヴィカルパ・サマーディ）をも想起させます。
「निरीहं (nirīhaṃ)」とは、一切の欲望（イーハー）や個人的な意志を持たないことを表します。シヴァ神の行為は、個人的な動機から生じるのではなく、宇宙的な法則やダルマ（法）に従った、純粋で自然な顕現です。
これら三つの表現は、神の絶対的な自由と純粋性を讃えるものです。
そして、この詩節の頂点をなすのが「चिदाकाशम् (cidākāśam)」という言葉です。「चित् (cit)」は純粋意識、霊的知性を、「आकाश (ākāśa)」は虚空、無限の空間を意味します。したがって、「चिदाकाशम् (cidākāśam)」とは「純粋意識の虚空」であり、シヴァ神が物質的な空間を超越した、無限の意識そのものであることを示します。この意識の虚空は、万物が生まれ、存在し、そして還っていく究極の場です。さらに「आकाशवासं (ākāśavāsaṃ)」と続き、シヴァ神はその広大無辺なる意識の虚空を住処とする方、あるいは虚空そのものとして存在する方として讃えられます。
最後に「भजेऽहम् (bhaje'ham)」（भजे + अहम्）、「私は深く礼拝する」という言葉で、この荘厳な讃歌の第一節は結ばれます。この「भज् (bhaj)」という動詞には、単なる儀礼的な礼拝だけでなく、深い愛情と献身をもって神に仕える、神と一体化しようと願うというバクティ（信愛）の精神が込められています。
この第一節は、シヴァ神の宇宙的スケールでの偉大さと、人間の認識を超えた深遠な本質を同時に示し、続く詩節で展開されるシヴァ神の多様な神格と属性への理解を深めるための、揺るぎない基盤を築いています。それは、畏敬の念とともに、内なる静寂へと心を誘う深遠な呼びかけです。
第2節
निराकारमोंकारमूलं तुरीयं गिराज्ञानगोतीतमीशं गिरीशम् ।
करालं महाकालकालं कृपालं गुणागारसंसारपारं नतोऽहम् ॥ २॥
nirākāram oṅkāramūlaṃ turīyaṃ girājñānagotītam īśaṃ girīśam |
karālaṃ mahākālakālaṃ kṛpālaṃ guṇāgārasaṃsārapāraṃ nato'ham || 2||姿なく、聖音オーンカーラの根源、至高の意識トゥリーヤなる御方、
言葉と知識と感覚を超越せる主、山々の王ギリーシャよ。
恐るべき威容を顕し、大いなる時（マハーカーラ）をも支配する御方、慈悲に満ち、
万徳の府庫、輪廻の彼岸におわすあなたに、私は伏して敬礼する。
逐語訳：
- निराकारम् (nirākāram) - 姿なき方に、形を超越せる方に（निर् nir「無」＋ आकार ākāra「形、姿」、形容詞、男性単数対格、ईशम् の修飾語）
- ओंकारमूलं (oṅkāra-mūlaṃ) - 聖音オーンカーラの根本原理たる方に（ओंकार oṅkāra「聖音オーム（ॐ）」＋ मूल mūla「根、源泉」、複合語、男性単数対格、ईशम् の修飾語）
- तुरीयं (turīyaṃ) - 第四の境地（トゥリーヤ）そのものなる方に（तुरीय turīya「第四の」、形容詞、男性単数対格、ईशम् の修飾語）
- गिराज्ञानगोतीतम् (girā-jñāna-go-'tītam) - 言葉（ギル）と知識（ジュニャーナ）と感覚器官（ゴー）を超越せる方に（गिरा girā「言葉で、言葉によって」〈गिर् gir 女性名詞、単数具格〉＋ ज्ञान jñāna「知識」＋ गो go「感覚器官、光線」＋ अतीत atīta「超越した」、複合語、男性単数対格、ईशम् の修飾語）
- ईशं (īśaṃ) - 主に、支配者に（ईश īśa「主、支配者」、男性名詞、単数対格）
- गिरीशम् (girīśam) - 山々の王に、ギリーシャに（गिरि giri「山」＋ ईश īśa「主」、シヴァ神の別名、カイラーサ山の主、男性名詞、単数対格）
- करालं (karālaṃ) - 恐るべき威容を持つ方に（कराल karāla「恐ろしい、畏怖すべき」、形容詞、男性単数対格、後続の語を修飾、あるいは独立してシヴァ神を指す）
- महाकालकालं (mahākāla-kālaṃ) - マハーカーラ（大いなる時、死の神）の時（死）をも支配する方に、すなわちマハーカーラさえも超越する方に（महाकाल mahākāla「偉大な時、シヴァ神の恐ろしい相」＋ काल kāla「時、死、運命」、複合語、男性名詞、単数対格）
- कृपालं (kṛpālaṃ) - 慈悲深き方に（कृपा kṛpā「慈悲、憐憫」から派生した形容詞、男性単数対格）
- गुणागारसंसारपारं (guṇa-āgāra-saṃsāra-pāraṃ) - 諸々の徳の庫（くら）であり、輪廻世界の彼岸なる方に（गुण guṇa「徳、属性」＋ आगार āgāra「家、庫、住処」＋ संसार saṃsāra「輪廻、現象世界」＋ पार pāra「彼岸、向こう岸」、複合語、男性単数対格）
- नतः अहम् (nataḥ aham) - 敬礼する、私は（नतः nataḥ「敬礼した、身を屈した」〈√nam ナム の過去受動分詞、男性単数主格〉＋ अहम् aham「私」〈一人称単数代名詞、主格〉、連声（サンディ）により नतोऽहम् nato'ham となる）
解説：
この第二節は、第一節で示されたシヴァ神の超越的で広大な本質を継承しつつ、その神格の深遠さと多面性をさらに具体的に描き出しています。詩聖トゥルシーダースは、対照的な属性を巧みに織り交ぜながら、シヴァ神の近づき難い威厳と、帰依者を包み込む慈愛とを見事に表現しています。
まず、「निराकारम् (nirākāram)」（姿なき方）という言葉は、第一節の「निर्गुणं (nirguṇaṃ)」（属性なき方）と響き合い、神が我々の認識する一切の形態を超越した存在であることを示します。しかし同時に、「ओंकारमूलं (oṅkāramūlaṃ)」（聖音オーンカーラの根源）と讃えられることで、その無形の神が宇宙創造の始原の音、聖なるマントラ「ॐ (om)」の源泉であることが明かされます。オームはブラフマン（絶対実在）の音による表現であり、シヴァ神はその究極的実在そのものであると示唆されます。
続く「तुरीयं (turīyaṃ)」は、ウパニシャッド哲学、特に『マーンドゥーキヤ・ウパニシャッド』で説かれる意識の第四状態を指します。これは、通常の覚醒（ジャーグラト）、夢眠（スヴァプナ）、深眠（スシュプティ）という三つの相対的な意識状態を超えた、絶対的で純粋な意識の境地であり、真我（アートマン）とブラフマンが合一する解脱の境地です。シヴァ神がこのトゥリーヤであるということは、神が最高の霊的覚醒そのものであり、我々が目指すべき究極のリアリティであることを意味します。
「गिराज्ञानगोतीतम् (girā-jñāna-go-'tītam)」は、「言葉と知識と感覚を超越せる方」と訳され、人間の認識能力—言語による表現（गिरा girā）、理性による知識（ज्ञान jñāna）、感覚器官による知覚（गो go）—では捉えきれない神の超越性を強調します。これは、神が単なる思弁の対象ではなく、ヨーガの実践などを通じた直覚によってのみ体験されうる深遠な存在であることを示しています。
そして、「ईशं (īśaṃ)」（主）、「गिरीशम् (girīśam)」（山々の王、ギリーシャ）という呼びかけは、超越的な神が具体的な神格として、我々の信仰の対象となることを示します。ギリーシャは、ヒマラヤのカイラーサ山に住まうとされるシヴァ神の別名であり、その不動の崇高さ、修行者の守護者としての威厳を象徴しています。
第二行では、シヴァ神の持つ一見矛盾する二つの側面—恐るべき力と無限の慈悲—が鮮やかに描かれます。「करालं (karālaṃ)」（恐るべき方）は、シヴァ神のルドラとしての破壊的な側面、宇宙の終末における世界の解体者としての威容を示します。その力は「महाकालकालं (mahākāla-kālaṃ)」という強烈な表現で頂点に達します。「マハーカーラ（偉大なる時、または死の神としてのシヴァ神の相）の時をも支配する方」という意味で、時間そのものを超越した絶対的な存在、あらゆる被造物を飲み込む「時」さえも支配する究極の支配者として讃えられます。この恐ろしさは、しかし、無秩序や悪を滅ぼし、宇宙的秩序（ダルマ）を回復し、魂を浄化へと導く聖なる力です。
この恐るべき相の直後に、「कृपालं (kṛpālaṃ)」（慈悲深き方）という言葉が置かれることで、シヴァ神の深い愛情と恩寵が強調されます。この対比は、シヴァ神の本質的な特徴であり、破壊と創造、峻厳さと優しさが見事に調和していることを示しています。帰依者にとっては、その恐るべき力さえも、最終的には慈悲の発露として受け止められます。
最後に「गुणागारसंसारपारं (guṇa-āgāra-saṃsāra-pāraṃ)」と讃えられます。「गुणागार (guṇāgāra)」は「諸々の徳の庫（くら）」を意味し、第一節の「निर्गुणं (nirguṇaṃ)」（無属性）と対照的です。これは、超越的次元では属性を持たない神が、現象世界においてはあらゆる善性、美徳、完全性の源泉として顕現することを示し、神性の両義的な豊かさを表しています。「संसारपार (saṃsārapāra)」は「輪廻世界の彼岸なる方」であり、シヴァ神が我々を迷いの海である輪廻から救い出し、解脱の境地へと導く力を有することを示しています。これは第一節の「निर्वाणरूपं (nirvāṇarūpaṃ)」（解脱の姿そのもの）と呼応し、シヴァ神への信愛（バクティ）が究極的な解放をもたらすという確信を表明しています。
この詩節は、「नतोऽहम् (nato'ham)」（私は敬礼する）という深い帰依の言葉で結ばれます。トゥルシーダースは、シヴァ神の捉えがたい超越性と、具体的な神格としての威厳と慈愛を余すところなく描き出し、信徒の心を神への絶対的な帰依へと導いています。この詩節は、シヴァ神のパラドキシカルな特性—無形にして万物の根源、峻厳にして慈悲深き、属性を超えつつ万徳の宝庫—を見事に統合し、その深遠なる神性を讃える珠玉の詩と言えるでしょう。
第3節
तुषाराद्रिसंकाशगौरं गभीरं मनोभूतकोटिप्रभाश्रीशरीरम् ।
स्फुरन्मौलिकल्लोलिनीचारुगङ्गा लसद्भालबालेन्दु कण्ठे भुजङ्गा ॥ ३॥
tuṣārādrisaṃkāśagauraṃ gabhīraṃ manobhūtakoṭiprabhāśrīśarīram |
sphuranmaulikallolinīcārugaṅgā lasadbhālabālendu kaṇṭhe bhujaṅgā || 3||雪を頂く山のごとく白く輝き、深遠なる御方、
千万の愛神カーマの光彩と美をその御身に湛え、
御髪には、きらめき波打つ聖ガンガーの麗しき流れを戴き、
御額には三日月を輝かせ、御頸（みくび）には蛇たちを纏いたもう。
逐語訳：
- तुषाराद्रिसंकाशगौरं (tuṣārādrisaṃkāśagauraṃ) - 雪山（तुषार + अद्रि tuṣāra + adri）のごとく（संकाश saṃkāśa）白く輝く（गौर gaura）御方に（男性単数対格）
- गभीरं (gabhīraṃ) - 深遠なる（गभीर gabhīra）御方に（男性単数対格）
- मनोभूतकोटिप्रभाश्रीशरीरम् (manobhūtakoṭiprabhāśrīśarīram) - 愛神カーマ（मनोभूत manobhūta）の千万（कोटि koṭi）の光輝（प्रभा prabhā）と美・吉祥（श्री śrī）をその御身体（शरीर śarīra）に持つ御方に（男性単数対格）
- स्फुरन्मौलिकल्लोलिनीचारुगङ्गा (sphuranmaulikallolinīcārugaṅgā) - その輝く（स्फुरत् sphurat）御髪（मौलि mauli）に、波打つ（कल्लोलिनी kallolinī）美しき（चारु cāru）ガンガー川（गङ्गा gaṅgā）を（戴く）（この句はシヴァ神の属性を表す。文法的にはガンガーが主役とも解せるが、全体でシヴァ神を形容）
- लसद्भालबालेन्दु (lasadbhālabālendu) - その輝く（लसत् lasat）御額（भाल bhāla）に三日月（बालेन्दु bālendu、「若い月」の意）を（持つ）（シヴァ神の属性）
- कण्ठे (kaṇṭhe) - 御頸（みくび）に（कण्ठ kaṇṭha、単数処格）
- भुजङ्गा (bhujaṅgā) - 蛇たちが（भुजङ्ग bhujaṅga、男性複数主格、詩的許容で単数的に「蛇飾り」とも）
解説：
このルドラーシュタカム第三節において、詩聖トゥルシーダースは、前二節で描かれたシヴァ神の超越的で形而上学的な本質から、より具体的で視覚的な神の姿へと我々の意識を導きます。ここでは、シヴァ神の荘厳かつ特徴的な容姿が、豊かな象徴性と共に詩情豊かに歌い上げられています。これは、無限なる神性が有限なる形を通して顕現する、「サグナ・ブラフマン」（属性を持つ絶対者）としてのシヴァ神への讃美です。
まず、「तुषाराद्रिसंकाशगौरं (tuṣārādrisaṃkāśagauraṃ)」すなわち「雪を頂く山のごとく白く輝き」という表現は、シヴァ神の肌の色が、ヒマラヤの雪嶺のように純粋で光り輝いている様を描写します。この白さは、単なる色彩を超えて、神の清浄無垢さ、汚れなき神聖性、そして不動の超越性を象徴します。また、ヨーガの修行者たちが目指す最高の意識状態の純粋さをも想起させます。続く「गभीरं (gabhīraṃ)」（深遠なる）という言葉は、その外見の荘厳さだけでなく、シヴァ神の内的な存在の計り知れない深さ、宇宙的な智慧と静寂を示唆しています。
「मनोभूतकोटिप्रभाश्रीशरीरम् (manobhūtakoṭiprabhāśrīśarīram)」は、「千万の愛神カーマの光彩と美をその御身に湛え」と訳されます。愛の神カーマ（मनोभूत manobhūta、「心より生まれし者」）は、その美しさで知られますが、シヴァ神の美は、そのようなカーマが千万人集まったとしても及ばないほどの、圧倒的な光輝（प्रभा prabhā）と神々しい美（श्री śrī）に満ちていると讃えられます。これは、シヴァ神がかつてカーマをその第三の眼の炎で焼き滅ぼしたという神話とも響き合います。その美は、感覚的な欲望を刺激するものではなく、むしろ欲望を超越した、霊的な覚醒へと導く神聖な輝きです。
後半では、シヴァ神の最も特徴的な神像学的シンボルが展開されます。
「स्फुरन्मौलिकल्लोलिनीचारुगङ्गा (sphuranmaulikallolinīcārugaṅgā)」、すなわち「御髪には、きらめき波打つ聖ガンガーの麗しき流れを戴き」。天界から地上へ降下する聖河ガンガー（गङ्गा Gaṅgā）の激流を、シヴァ神がその髪で受け止めたという有名な神話に基づいています。この描写は、シヴァ神の広大なる慈悲と、宇宙的なエネルギーを制御し調和させる力を象徴します。ガンガーの流れは、知識、浄化、そして生命力の象徴であり、シヴァ神の頭頂から流れ出る様は、彼が霊的覚醒の源泉であることを示しています。
「लसद्भालबालेन्दु (lasadbhālabālendu)」、すなわち「御額には三日月を輝かせ」。シヴァ神の額に飾られる三日月（बालेन्दु bālendu、「若い月」）は、時間の支配者としての側面（マハーカーラ）、周期的な再生と永遠の若々しさ、そして心の静穏と冷却作用を象徴します。また、この三日月は、ヨーガにおける眉間のチャクラ（アージュニャー・チャクラ）とも関連付けられ、霊的洞察力や直観の覚醒を示唆することもあります。
そして「कण्ठे भुजङ्गा (kaṇṭhe bhujaṅgā)」、すなわち「御頸には蛇たちを纏いたもう」。蛇（भुजङ्ग bhujaṅga）は、シヴァ神の首飾りとして描かれる重要な象徴です。蛇は、死と再生、時間の永遠のサイクル、そしてクンダリニー・シャクティと呼ばれる根源的な生命エネルギーを象徴します。シヴァ神が蛇を恐れることなく身に纏う姿は、死への恐怖の克服、世界の毒（苦悩や悪）を飲み込み変容させる力（ニーラカンタ神話）、そしてヨーガ行者としての完全な自己制御と覚醒したエネルギーの保持を表しています。
この第三節は、シヴァ神の美しさ、力強さ、そして深遠な象徴性に満ちた姿を、鮮やかな言葉で見事に描き出しています。これらの象徴は、単なる装飾ではなく、シヴァ神の多面的な神格と、宇宙におけるその役割を理解するための鍵となります。トゥルシーダースの詩は、これらの視覚的なイメージを通して、私たちの心を神への深い愛と畏敬の念で満たし、続く讃歌への期待をさらに高めていくのです。この節を詠唱することは、シヴァ神の聖なる姿を心に観想し、その恩寵を感じるための瞑想的な実践とも言えるでしょう。
第4節
चलत्कुण्डलं भ्रूसुनेत्रं विशालं प्रसन्नाननं नीलकण्ठं दयालम् ।
मृगाधीशचर्माम्बरं मुण्डमालं प्रियं शङ्करं सर्वनाथं भजामि ॥ ४॥
calatkuṇḍalaṃ bhrūsunetraṃ viśālaṃ prasannānanaṃ nīlakaṇṭhaṃ dayālam |
mṛgādhīśacarmāmbaraṃ muṇḍamālaṃ priyaṃ śaṅkaraṃ sarvanāthaṃ bhajāmi || 4||揺れる耳飾り、美しき眉と広大なる御眼（まなこ）、
慈愛に満ちた御顔、青頸（しょうけい）にして慈悲深き御方。
獣王の皮を纏い、髑髏（どくろ）の首飾りを飾り、
愛しきシャンカラよ、万物の主に、私は帰依し奉る。
逐語訳：
- चलत्कुण्डलं (calat-kuṇḍalaṃ) - 揺れる（चलत् chalat, 現在分詞）耳飾り（कुण्डल kuṇḍala）を持つ御方（男性単数対格、複合語）
- भ्रूसुनेत्रं (bhrū-su-netraṃ) - 美しき（सु su）眉（भ्रू bhrū）と眼（नेत्र netra）を持つ御方（男性単数対格、複合語）
- विशालं (viśālaṃ) - 広大なる、大いなる（विशाल viśāla, 形容詞）御方（男性単数対格）
- प्रसन्नाननं (prasanna-ānanaṃ) - 喜悦に満ちた、清明な（प्रसन्न prasanna）御顔（आनन ānana）を持つ御方（男性単数対格、複合語）
- नीलकण्ठं (nīla-kaṇṭhaṃ) - 青き（नील nīla）御頸（みくび）（कण्ठ kaṇṭha）を持つ御方、ニーラカンタに（男性単数対格、複合語）
- दयालम् (dayālam) - 慈悲深き（दयाल dayāla, 形容詞）御方（男性単数対格）
- मृगाधीशचर्माम्बरं (mṛga-adhīśa-carma-ambaraṃ) - 獣（मृग mṛga）の王（अधीश adhīśa、ここでは多く虎を指す）の皮（चर्मन् carman）を衣服（अम्बर ambara）とする御方（男性単数対格、複合語）
- मुण्डमालं (muṇḍa-mālaṃ) - 髑髏（मुण्ड muṇḍa）の首飾り（माला mālā）を持つ御方（男性単数対格、複合語）
- प्रियं (priyaṃ) - 愛しき（प्रिय priya, 形容詞）御方（男性単数対格）
- शङ्करं (śaṅkaraṃ) - シャンカラ（吉祥をもたらす者）に（शङ्कर śaṅkara, シヴァ神の別名、男性単数対格）
- सर्वनाथं (sarva-nāthaṃ) - 全て（सर्व sarva）の主（नाथ nātha）なる御方（男性単数対格、複合語）
- भजामि (bhajāmi) - 私は深く帰依し、礼拝し、仕えます（√भज् bhaj, 「分け与える、愛する、仕える」の意、一人称単数現在、アートマネーパダ（自己のための行為）の意味合いを含む）
解説：
この第四節は、前節で描かれたシヴァ神の荘厳で静謐な姿から一転し、その神格のより動的で親しみやすい側面、そして相反する要素を内包する深遠な姿を、鮮やかな筆致で描き出しています。詩聖トゥルシーダースは、シヴァ神の具体的な容貌や装飾品を通して、その神性の多面性を巧みに表現しています。
冒頭の「चलत्कुण्डलं (calatkuṇḍalaṃ)」（揺れる耳飾り）は、シヴァ神の生命感と宇宙的な活動を示唆します。その動きは、ナタラージャ（踊りの王）としてのシヴァ神の創造と破壊の宇宙的舞踊を彷彿とさせ、神の絶え間ない働きと恩寵の顕現を象徴するかのようです。「भ्रूसुनेत्रं विशालं (bhrūsunetraṃ viśālaṃ)」（美しき眉と広大なる御眼）は、その眉の優美さが神の平静さと威厳を表し、広大な眼は三つの眼（トリネトラ）を暗示します。これらは太陽、月、火を象徴し、過去・現在・未来のすべてを見通す全知の智慧、そして宇宙の森羅万象を慈悲深く見守る視線を表しています。
「प्रसन्नाननं (prasannānanaṃ)」（慈愛に満ちた御顔）は、シヴァ神が根源的にアーナンダ（至福）に満ちた存在であり、その至福が帰依者に対して穏やかで清明な表情として現れることを示します。この喜悦は、世界の苦悩を超越した神の内なる平安の証であり、信じる者にとっては慰めと希望の源泉です。「नीलकण्ठं (nīlakaṇṭhaṃ)」（青頸）は、シヴァ神の最も慈悲深い行為の一つを物語る重要な呼称です。乳海攪拌の際、世界を滅ぼす猛毒ハーラーハラが出現したとき、シヴァ神はそれを飲み込み、自らの喉に留めることで宇宙を救いました。その結果、首が青く染まったとされ、これは他者の苦しみを引き受け、世界に平安をもたらす神の無限の憐れみと自己犠牲の象徴です。続く「दयालम् (dayālam)」（慈悲深き御方）という言葉は、このニーラカンタの逸話に込められた深い慈愛を直接的に讃えています。
後半では、シヴァ神の特異な装身具が描かれます。「मृगाधीशचर्माम्बरं (mṛgādhīśacarmāmbaraṃ)」（獣王の皮を纏い）は、多く虎の皮を指し、シヴァ神がそれを身に纏う姿は、人間の内なる獣性や強大な欲望（エゴ）を完全に征服し、統御していることを示します。これは、苦行者（ヨーギン）としてのシヴァ神の姿であり、あらゆる束縛からの解脱を象徴しています。「मुण्डमालं (muṇḍamālaṃ)」（髑髏の首飾りを飾り）は、一見恐ろしげなこの装飾もまた、深い霊的意味を内包します。髑髏は死と無常の象徴であり、それを首飾りにすることは、シヴァ神が死を超越し、時間の支配者であることを示します。また、宇宙の創造と破壊の永遠のサイクル、そして個我の死を通して真の自己に至る霊的変容の過程をも象徴しています。
この詩節は、シヴァ神への深い愛情と帰依の念を込めた呼びかけで結ばれます。「प्रियं शङ्करं (priyaṃ śaṅkaraṃ)」（愛しきシャンカラよ）。「シャンカラ」とは「吉祥をもたらす者」「幸福を与える者」を意味し、破壊神としての側面や峻厳な修行者の姿の背後にある、究極的な恩恵と祝福の本質を明らかにします。そして「सर्वनाथं (sarvanāthaṃ)」（万物の主に）という言葉で、その個人的な愛情が宇宙全体の主への絶対的な帰依へと高められます。最後に「भजामि (bhajāmi)」（私は帰依し奉る）という動詞は、単なる儀礼的な崇拝を超え、全存在をかけた献身と、神との合一への深い願いを表しています。
この第四節は、シヴァ神の威厳と慈悲、超越性と親近性、破壊的力と創造的恩寵といった、一見矛盾する諸相を見事に調和させ、帰依者の心を捉えて離さない、シヴァ神の完全なる神格を讃える珠玉の詩です。トゥルシーダースは、これらの象徴を通して、私たちをシヴァ神の深遠なる神秘へと誘います。
第5節
प्रचण्डं प्रकृष्टं प्रगल्-भं परेशमखण्डमजं भानुकोटिप्रकाशम् ।
त्रयःशूलनिर्मूलनं शूलपाणिं भजेऽहं भवानीपतिं भावगम्यम् ॥ ५॥
pracaṇḍaṃ prakṛṣṭaṃ pragalbhaṃ pareśam akhaṇḍam ajaṃ bhānukoṭiprakāśam |
trayaḥśūlanirmūlanaṃ śūlapāṇiṃ bhaje'haṃ bhavānīpatiṃ bhāvagamyam || 5||力強く、卓絶し、勇猛なる至高の主、
不可分にして不生、無数の太陽の輝きを放つ御方。
三界の苦悩を根絶し、三叉の戟（ほこ）を手にされる、
バヴァーニーの御夫（おんつま）、信愛の心によってのみ感得しうる御方を、私は敬い愛し奉る。
逐語訳：
- प्रचण्डं (pracaṇḍaṃ) - 猛烈な、激しい、恐るべき力を持つ御方に（形容詞、男性単数対格）
- प्रकृष्टं (prakṛṣṭaṃ) - 卓越した、最高の、優秀なる御方に（形容詞、男性単数対格）
- प्रगल्भं (pragalbhaṃ) - 大胆な、勇敢な、確信に満ちた御方に（形容詞、男性単数対格）
- परेशम् (pareśam) - 最高の主、至上神に（पर (para)「最高の」＋ ईश (īśa)「主」、男性単数対格）
- अखण्डम् (akhaṇḍam) - 不分割の、完全無欠の御方に（अ (a)「無」＋ खण्ड (khaṇḍa)「部分、断片」、形容詞、男性単数対格）
- अजं (ajaṃ) - 不生の、生まれざる御方に（ア (a)「無」＋ ज (ja)「生まれる」、形容詞、男性単数対格）
- भानुकोटिप्रकाशम् (bhānu-koṭi-prakāśam) - 千万（億とも）の太陽（भानु (bhānu)）の光輝（प्रकाश (prakāśa)）を持つ御方に（複合語、男性単数対格）
- त्रयःशूलनिर्मूलनं (trayaḥ-śūla-nirmūlanaṃ) - 三つ（त्रयः (trayaḥ)）の苦しみ・苦痛（शूल (śūla)）を根絶する（निर्मूलन (nirmūlana)）御方に（複合語、男性単数対格）
- शूलपाणिं (śūla-pāṇiṃ) - 三叉戟（शूल (śūla)）を手（पाणि (pāṇi)）に持つ御方に（複合語、男性単数対格）
- भजे अहं (bhaje ahaṃ) - 私は敬愛する、深く崇拝する、信愛を捧げます（√भज् (bhaj)「分け与える、仕える、愛する、崇拝する」の一人称単数現在アートマネーパダ + अहम् (aham)「私」、連声により भजेऽहं (bhaje'haṃ)）
- भवानीपतिं (bhavānī-patiṃ) - バヴァーニー（パールヴァティー女神の別名、「存在を与える母」の意）の夫（पति (pati)）なる御方に（シヴァ神の別名、男性単数対格）
- भावगम्यम् (bhāva-gamyam) - 信愛・純粋な情感（भाव (bhāva)）によって到達可能・理解可能（गम्य (gamya)）なる御方に（複合語、男性単数対格）
解説：
このルドラーシュタカム第五節は、前節まででシヴァ神の荘厳な容姿や慈悲深い側面が描かれた流れから、さらに深まり、その根源的な力、超越的な本質、そして帰依者との関わり方を力強く歌い上げます。詩聖トゥルシーダースは、シヴァ神の宇宙的な威厳と、それに対する人間の唯一の接近法としての信愛（バクティ）を見事に描き出しています。
冒頭の「प्रचण्डं प्रकृष्टं प्रगल्भं (pracaṇḍaṃ prakṛṣṭaṃ pragalbhaṃ)」という三つの形容詞は、すべて接頭辞「प्र (pra-)」（前に、卓越して、強く）を伴い、音韻的にも意味的にも強烈な印象を与えます。「प्रचण्डं (pracaṇḍaṃ)」は宇宙を揺るがすほどの猛威、「प्रकृष्टं (prakṛṣṭaṃ)」は他のあらゆる存在を凌駕する卓越性、「प्रगल्भं (pragalbhaṃ)」は揺るぎない勇気と確信を指し、シヴァ神の圧倒的な神威を示します。そして「परेशम् (pareśam)」（最高の主）と讃えることで、シヴァ神が単なる一神ではなく、万物の根源であり至高の支配者であることが強調されます。
続く「अखण्डम् (akhaṇḍam)」（不可分の）と「अजं (ajaṃ)」（不生の）は、ウパニシャッド哲学で説かれる究極実在ブラフマンの属性です。シヴァ神は、時間や空間によって分割されることなく、始まりも終わりもない永遠の実在そのものであるとされます。その輝きは「भानुकोटिप्रकाशम् (bhānukoṭiprakāśam)」（無数の太陽の光輝）と比喩され、人間の認識を遥かに超えた、霊的な光明に満ちた存在であることを示唆します。この光は、無明の闇を打ち破り、真理を照らし出す智慧の光そのものです。
第二行では、シヴァ神の具体的な働きとその象徴が語られます。「त्रयःशूलनिर्मूलनं (trayaḥśūlanirmūlanaṃ)」は、「三つの苦しみを根絶する方」を意味します。この「三つの苦しみ（त्रयःशूल (trayaḥśūla)）」とは、インド哲学、特にサーンキヤ哲学で論じられる主要な苦悩の分類で、具体的には次の三つを指します。
- आध्यात्मिक (ādhyātmika)：自己の心身に起因する苦しみ（病気、精神的苦痛など）。
- आधिदैविक (ādhidaivika)：天災や運命など、人間には制御できない超自然的な力に起因する苦しみ。
- आधिभौतिक (ādhibhautika)：他の生物や外的環境から受ける苦しみ（獣害、人間関係の軋轢など）。
シヴァ神は、これら一切の苦悩の根源を断ち切る力を持つと讃えられ、その破壊的な力さえも、究極的には衆生の救済と解脱に向けられた慈悲の現れであることが示されます。
その力を象徴するのが「शूलपाणिं (śūlapāṇiṃ)」（三叉戟を手に持つ方）です。三叉戟（トリシューラ）はシヴァ神の最も代表的な持物で、創造・維持・破壊という宇宙の三つの働き、サットヴァ・ラジャス・タマスという三つのグナ（ प्रकृति (prakṛti) の根本的性質）、あるいは過去・現在・未来という三つの時間を統御するシヴァ神の力を象徴します。この三叉戟によって、三つの苦しみも打ち砕かれるのです。
「भवानीपतिं (bhavānīpatiṃ)」（バヴァーニーの夫）という呼び名は、シヴァ神とその神妃パールヴァティー（バヴァーニーはその別名の一つで、「存在を与える母」の意）との神聖なる結合を示します。これは単なる夫婦関係を超え、宇宙の根源的な二元性、すなわちプルシャ（純粋意識、シヴァ）とプラクリティ（根本原質、シャクティ／バヴァーニー）の永遠の合一を象徴し、この合一から万物が創造されると考えられています。
そして、この詩節の、そしてルドラーシュタカム全体の核心とも言えるのが、「भावगम्यम् (bhāvagamyam)」（信愛の心によってのみ感得しうる御方）という句です。「भाव (bhāva)」は、ここでは深い信仰心、純粋な情感、献身的な愛（バクティ）を意味します。どれほど偉大で、力強く、超越的な存在であっても、シヴァ神の真髄に触れ、その恩寵を受ける道は、知識や儀式、苦行のみによるのではなく、何よりも心からの信愛によって開かれる、とトゥルシーダースは高らかに宣言します。これは、彼自身のラーマ神への深いバクティ信仰とも共鳴し、このルドラーシュタカムが『ラームチャリットマーナス』というバクティ文学の最高峰に収められている理由を明らかにしています。
この詩節は、シヴァ神の絶対的な力と、それに対する人間側の最も純粋な応答としてのバクティの重要性を説き、畏怖と親愛の念を同時に呼び起こす、深遠な讃歌となっています。
第6節
कलातीतकल्याणकल्पान्तकारी सदा सज्जनानन्ददाता पुरारी ।
चिदानन्दसन्दोहमोहापहारी प्रसीद प्रसीद प्रभो मन्मथारी ॥ ६॥
kalātītakalyāṇakalpāntakārī sadā sajjanānandadātā purārī |
cidānandasandohamohāpahārī prasīda prasīda prabho manmathārī || 6||時を超越し、吉祥を施し、劫末（こうまつ）に終滅を司る御方、
常に篤信の人々に歓喜を与え、三都（みつ）を破滅せし御方（プラアーリ）よ。
真識と至福を覆う積もりし迷妄を取り除く御方、
憐れみたまえ、憐れみたまえ、おお、主よ、愛欲の神を滅ぼしし御方（マンマターリ）よ。
逐語訳：
- कलातीत (kalātīta) - 時（कला kalā, 時間の単位・部分、転じて時間そのもの）を超越した（अतीत atīta）御方
- कल्याण (kalyāṇa) - 吉祥、幸福を
- कल्पान्तकारी (kalpa-anta-kārī) - 宇宙の一周期（कल्प kalpa）の終わり（अन्त anta）に（破壊を）行う者（कारी kārī）、終末を司る御方
- सदा (sadā) - 常に、いつも
- सज्जनानन्ददाता (sajjana-ānanda-dātā) - 善良な人々、篤信の人々（सज्जन sajjana）に歓喜（आनन्द ānanda）を与える者（दाता dātā）
- पुरारी (purārī) - 都市（पुर pura）の敵（अरि ari）、三連城（トリプラ）を破壊したシヴァ神の別名
- चिदानन्दसन्दोहमोहापहारी (cit-ānanda-sandoha-moha-apahārī) - 純粋意識（चित् cit）と至福（आनन्द ānanda）についての（あるいは、それらを覆う）集積した（सन्दोह sandoha）迷妄（मोह moha）を取り除く者（अपहारी apahārī）
- प्रसीद (prasīda) - 御心を示したまえ、恩寵を与えたまえ、憐れみたまえ（√प्र + सद् pra + sad, 命令法二人称単数）
- प्रभो (prabho) - おお、主よ（प्रभु prabhu の呼格）
- मन्मथारी (manmatha-ari) - 心を掻き乱す者、愛神カーマ（मन्मथ manmatha）の敵（अरि ari）、カーマを滅ぼしたシヴァ神の別名
解説：
このルドラーシュタカム第六節は、讃歌の構造において感動的な転換点を示します。それまでシヴァ神の超越的な本質や威厳ある姿が客観的に描写されてきましたが、この節では詩人の心からの直接的で切実な祈願がほとばしり出ます。これは、神への深い信愛（भाव, bhāva）が、具体的な言葉となって顕現する瞬間です。
冒頭の句「कलातीतकल्याणकल्पान्तकारी (kalātītakalyāṇakalpāntakārī)」は、シヴァ神の三つの主要な宇宙的働きを凝縮して示しています。「कलातीत (kalātīta)」は、シヴァ神が時間の制約を超越した存在であることを表します。単に長寿であるとか、永遠に存在するというだけでなく、時間という概念そのものを超えた、絶対的な次元にその本質があります。そのような超越的存在が、現象世界においては「कल्याण (kalyāṇa)」、すなわち万物に吉祥と幸福をもたらす働きをするとされます。そして、「कल्पान्तकारी (kalpāntakārī)」は、宇宙の一大周期であるカルパ（कल्प kalpa、ブラフマー神の一日で約43億2千年）の終末において、宇宙を解体し、次なる創造へと導く破壊（प्रलय pralaya, プララヤ）を司る役割を指します。この破壊は無秩序な終焉ではなく、新たな秩序と再生のための清浄化のプロセスです。
「सदा सज्जनानन्ददाता पुरारी (sadā sajjanānandadātā purārī)」は、シヴァ神の慈悲深い側面と絶対的な力を讃えます。「सदा सज्जनानन्ददाता (sadā sajjanānandadātā)」とは、常に「सज्जन (sajjana)」、すなわち真摯な信仰を持ち、徳高く生きる人々に、「आनन्द (ānanda)」、すなわち世俗的な喜びを超えた内的な歓喜や霊的な至福を授ける方、という意味です。「पुरारी (purārī)」は「三つの都市の敵」を意味し、悪魔トリプラースラ（त्रिपुरासुर, tripurāsura）が築いた金・銀・鉄の三つの空中都市（त्रिपुर, tripura）を、シヴァ神が一本の矢で破壊した神話に由来します。これは、単に外的な悪の滅亡を意味するだけでなく、私たちの内にある三毒（貪・瞋・痴）や、三界（地・空・天、あるいは肉体・アストラル体・原因体）の束縛からの解放を象徴します。
後半の「चिदानन्दसन्दोहमोहापहारी (cidānandasandohamohāpahārī)」は、極めて深遠な霊的真理を語ります。「चित् (cit)」は純粋意識、「आनन्द (ānanda)」は至福を意味し、これらはヴェーダーンタ哲学において「सत् (sat)」（存在）と共に究極実在ブラフマン（ब्रह्मन्, brahman）の本質、「सच्चिदानन्द (saccidānanda)」として説かれます。しかし、私たちは通常、この自己の本質であるはずの純粋意識と至福について、「सन्दोह (sandoha)」（集積された無理解や混乱）と「मोह (moha)」（根本的な迷妄、無明、自己同一化の誤り）によって覆い隠されています。シヴァ神は、この幾重にも重なる迷妄のヴェールを「अपहारी (apahārī)」、すなわち取り除き、本来の自己の輝きを回復させてくださる方として讃えられます。
そして、この節の核心であり、詩全体の感情的な頂点とも言えるのが、「प्रसीद प्रसीद प्रभो मन्मथारी (prasīda prasīda prabho manmathārī)」という切なる祈りです。「प्रसीद (prasīda)」は「御心をお示しください」「恩寵をお与えください」「お憐れみください」といった意味を持つ言葉で、神の慈悲深い介入を切望する魂の叫びです。この二度の繰り返しは、トゥルシーダースの、そして全ての帰依者の、神への深い渇望と全的な帰依を力強く表現しています。「प्रभो (prabho)」（おお、主よ）という呼びかけに続き、「मन्मथारी (manmathārī)」すなわち「愛欲の神カーマ（मन्मथ, manmatha）を滅ぼしし御方」と結ばれます。これは、シヴァ神が瞑想中にそれを妨げようとしたカーマ神を第三の眼の炎で焼き滅ぼした神話を踏まえています。この行為は、単なる欲望の否定ではなく、低次の欲望を超越し、それを昇華させて霊的なエネルギーへと転換する力、そして瞑想の障害を取り除き、真の神への愛（भक्ति, bhakti）に至る道を開くことを象徴しています。
この第六節は、シヴァ神の宇宙的スケールでの働きから、個人の内面における迷妄の除去、そして神の直接的な恩寵への熱烈な希求へと、讃歌の焦点を劇的に転換させます。それは、ルドラーシュタカムが単なる神格賛美の詩であるだけでなく、深い信仰告白であり、救済への祈りであることを鮮明に示しています。
第7節
न यावदुमानाथपादारविन्दं भजन्तीह लोके परे वा नराणाम् ।
न तावत्सुखं शान्ति सन्तापनाशं प्रसीद प्रभो सर्वभूताधिवासम् ॥ ७॥
na yāvadumānāthapādāravindaṃ bhajantīha loke pare vā narāṇām |
na tāvatsukhaṃ śānti santāpanāśaṃ prasīda prabho sarvabhūtādhivāsam || 7||人にして、ウマーの主の蓮華（はちす）の御足（みあし）を、
この世なり、かの世なりに、深く信愛し奉（たてまつ）らぬ限りは、
いかなる幸福も、寂静（じゃくじょう）も、諸々の苦熱の消滅もあり得ない。
願わくは慈悲を垂れたまえ、おお、主よ、万生（ばんしょう）の至高の依処（えしょ）なる御方よ。
逐語訳：
- न (na) - ～ない（否定辞）
- यावत् (yāvat) - ～する間は、～する限り（副詞）
- उमानाथपादारविन्दं (umānāthapādāravindaṃ) - ウマー (उमा, umā, パールヴァティー女神の別名) の主 (नाथ, nātha) 、すなわちシヴァ神の、蓮華 (अरविन्द, aravinda) のような御足 (पाद, pāda) を（男性単数対格、複合語）
- भजन्ति (bhajanti) - （彼らが）深く信愛し、仕え、礼拝する（√भज् bhaj、「分け与える、愛する、仕える」の意、三人称複数現在、パラスマイパダ）
- इह (iha) - ここに、この世において（副詞）
- लोके (loke) - 世界において（लोक loka, 男性名詞・処格単数）
- परे (pare) - かの世（来世）において、あるいは彼岸において（पर para, 形容詞・処格単数）
- वा (vā) - あるいは（接続詞）
- नराणाम् (narāṇām) - 人々の（नर nara, 男性名詞・属格複数、ここでは文脈上「人々が」と主格的に解釈することも可能）
- न (na) - ～ない（否定辞）
- तावत् (tāvat) - その間は、それまでは（副詞）（
yāvat...tāvatで相関的に「～する間は...する」または「～するまでは...ない」） - सुखं (sukhaṃ) - 幸福を（सुख sukha, 中性名詞・対格単数）
- शान्ति (śāntiṃ) - 平安、寂静を（शान्ति śānti, 女性名詞・対格単数、連声により
śānti santāpaとなるが、韻律上śāntiḥがśāntiとなることもある。ここでは対格と解釈するのが文脈に合う） - सन्तापनाशं (santāpanāśaṃ) - 激しい苦悩・苦熱 (सन्ताप, santāpa) の消滅 (नाश, nāśa) を（男性単数対格、複合語）
- प्रसीद (prasīda) - どうか慈悲をお示しください、御心に適いたまえ（√प्र + सद् pra + sad、「喜ぶ、清澄になる、恩恵を施す」の意、命令法二人称単数）
- प्रभो (prabho) - おお、主よ（प्रभु prabhu, 男性名詞・呼格単数）
- सर्वभूताधिवासम् (sarvabhūtādhivāsam) - 全て (सर्व, sarva) の存在・万生 (भूत, bhūta) の至高の住処・依処 (अधिवास, adhivāsa) なる御方を（男性単数対格、
प्रभोの同格の呼格とも、あるいはप्रसीदの対象としての対格とも解釈可能。ここではシヴァ神への呼びかけと讃辞として）
解説：
このルドラーシュタカム第七節は、前節（第六節）でほとばしり出た「प्रसीद प्रसीद (prasīda prasīda)」（憐れみたまえ、憐れみたまえ）という切なる祈りの呼びかけを直接受け、その祈りがなぜ捧げられるべきなのか、シヴァ神への帰依がなぜ人間の存在にとって絶対的に不可欠なのかという、霊的な論拠を荘厳に、そして確信をもって宣言するものです。詩人トゥルシーダースは、ここで神への信愛（भक्ति, bhakti）の道を、苦悩からの解放と真の幸福に至る唯一無二の道として高らかに歌い上げます。
詩節の冒頭、「न यावत्...न तावत् (na yāvat...na tāvat)」というサンスクリット特有の相関構文が用いられています。これは「～である間は...ではない」あるいは「～しない限りは決して...ない」という強い否定を伴う条件を示し、後に続く教えの絶対性を強調します。ここで、その絶対的な条件として示されるのは、「उमानाथपादारविन्दं भजन्ति (umānāthapādāravindaṃ bhajanti)」すなわち、「ウマーの主の蓮華の御足を信愛し奉る」ことです。
「उमानाथ (umānātha)」とは、女神ウマー（シヴァ神の神妃パールヴァティーの別名）の夫、すなわちシヴァ神を指します。この名は単に神々の家族関係を示すのではなく、より深遠な哲学的意味を内包しています。シヴァ神はしばしば純粋意識（पुरुष, puruṣa）を象徴し、ウマー（シャクティ）はその根源的エネルギー（प्रकृति, prakṛti）を象徴します。この二者の結合は、宇宙の創造、維持、そして破壊というダイナミックな働きの根源であり、万物がそこから生じ、そこに帰一する究極的な合一を示します。
そのシヴァ神の「पादारविन्द (pādāravinda)」、すなわち「蓮華の御足」への帰依が説かれます。「蓮華（अरविन्द, aravinda または पद्म, padma）」はインド文化において極めて神聖視される花であり、泥土の中から生じながらも清浄無垢な花を咲かせることから、世俗の汚れに染まらぬ超越性、霊的覚醒、そして美と神聖性の象徴です。神の御足を蓮華に喩えることは、その御足に触れること、あるいはその御足元にひれ伏すことが、信者に計り知れない恩恵と浄化をもたらすことを示唆します。御足への帰依は、自己の完全な放棄と神への全託という、信愛の極致を表す行為です。そして、「भजन्ति (bhajanti)」という動詞は、単なる儀礼的な崇拝を超え、全存在をかけた献身、愛、そして神への奉仕を意味します。
このような深い信愛が、「इह लोके परे वा (iha loke pare vā)」、すなわち「この世においても、かの世（来世）においても」捧げられない限り、人々は「न तावत्सुखं शान्ति सन्तापनाशं (na tāvatsukhaṃ śānti santāpanāśaṃ)」、すなわち「真の幸福も、内なる平安も、そして一切の苦悩の消滅も」得ることは決してないと断言されます。ここでいう「सुख (sukha)」（幸福）は、世俗的な一時的快楽ではなく、魂の深奥から湧き出る永続的な喜びです。「शान्ति (śānti)」（平安）は、外界の状況に左右されない不動の心の寂静を指します。そして「सन्तापनाश (santāpanāśa)」（苦悩の消滅）は、インド哲学で説かれる三種の苦（आध्यात्मिक, ādhyātmika – 自己の心身に起因する苦、आधिदैविक, ādhidaivika – 天変地異など超自然的な力による苦、आधिभौतिक, ādhibhautika – 他の生物や外的要因による苦）を含む、あらゆる形態の苦しみの根絶を意味し、これは究極的には解脱（मोक्ष, mokṣa）への道を示唆します。
この厳然たる真理の提示の後、詩人の心は再びシヴァ神への直接的な祈願へと戻ります。「प्रसीद प्रभो (prasīda prabho)」（憐れみたまえ、おお、主よ）。そして、その呼びかけは「सर्वभूताधिवासम् (sarvabhūtādhivāsam)」、すなわち「万生の至高の依処（住処）なる御方よ」という荘厳な讃辞で結ばれます。この呼称は、シヴァ神が単に遠い天上に座す超越神であるだけでなく、あらゆる存在物の内奥に遍満し、それら全ての究極的な基盤であり、拠り所であることを示しています。それは、イシャーヴァーシャ・ウパニシャッドの冒頭の句「ईशा वास्यमिदं सर्वं (īśā vāsyamidaṃ sarvaṃ)」（この万物はすべて主によって遍く覆われている）にも通じる深遠な思想です。
この第七節は、シヴァ神への無条件の信愛こそが、人間存在が直面する根本的な苦悩から解放され、真の幸福と平安を得るための唯一絶対の道であることを、論理的かつ詩的に力強く宣言しています。それは、ルドラーシュタカム全体を貫くバクティの精神の核心であり、トゥルシーダース自身の深い信仰体験から生まれた、揺るぎない確信の表明と言えるでしょう。この詩節は、私たちが真に帰依すべき対象が、実は私たち自身の最も内なる実在と不可分であることをも示唆し、深遠な霊的覚醒へと誘います。
第8節
न जानामि योगं जपं नैव पूजां नतोऽहं सदा सर्वदा शम्भु तुभ्यम् ।
जराजन्मदुःखौघतातप्यमानं प्रभो पाहि आपन्नमामीशशम्भो ॥ ८॥
na jānāmi yogaṃ japaṃ naiva pūjāṃ nato'haṃ sadā sarvadā śambhu tubhyam |
jarājanmaduḥkhaughatātapyamānaṃ prabho pāhi āpannamāmīśaśambho || 8||ヨーガも知らず、念誦も、また礼拝の法（のり）も知らぬこの身なれど、
おおシャンブよ、常に、いつ如何なる時も、あなたにこそわが身を委ね奉る。
老いと生と苦しみの奔流に灼（や）かれ喘（あえ）ぐ、
この危難の我を、おお主よ、救いたまえ、おおイーシャよ、シャンブよ。
逐語訳：
- न (na) - ～ない（否定辞）
- जानामि (jānāmi) - 私は知る（√ज्ञा jñā「知る」、一人称単数現在、パラスマイパダ）
- योगं (yogaṃ) - ヨーガ（精神統一の行法、神との合一）を（योग yoga, 男性名詞・対格単数）
- जपं (japaṃ) - ジャパ（聖名・真言の反復念誦）を（जप japa, 男性名詞・対格単数）
- न एव (naiva) - 決して～ない、実に～ない（न na + एव eva の連声）
- पूजां (pūjāṃ) - プージャー（供儀礼拝、儀式的崇拝）を（पूजा pūjā, 女性名詞・対格単数）
- नतः अहं (nato'haṃ) - 私は伏し拝む、帰依し奉る（नतः nataḥ < √नम् nam「身をかがめる、帰依する」の過去受動分詞、男性・主格単数 + अहम् aham「私」、主格単数。連声により nato'haṃ）
- सदा (sadā) - 常に、いつも（副詞）
- सर्वदा (sarvadā) - いつ如何なる時も、絶えず（副詞）
- शम्भु (śambhu) - おお、シャンブ（「吉祥をもたらす御方」、シヴァ神の別名）よ（शम्भु śambhu, 男性名詞・呼格単数）
- तुभ्यम् (tubhyam) - あなたに（二人称代名詞 युष्मद् yuṣmad の与格単数）
- जराजन्मदुःखौघतातप्यमानं (jarā-janma-duḥkha-ogha-tātapyamānaṃ) - 老い（जरा jarā）・生（जन्म janma、輪廻による再生の意を含む）・苦しみ（दुःख duḥkha）の激流・奔流（ओघ ogha）によって激しく焼かれ苦しめられている（तातप्यमान tātapyamāna < √तप् tap「熱する、焼く」の強意形現在受動分詞）者を（男性・対格単数、複合語）
- प्रभो (prabho) - おお、主よ（प्रभु prabhu, 男性名詞・呼格単数）
- पाहि (pāhi) - 守りたまえ、救いたまえ（√पा pā「守る、保護する」、命令法二人称単数、パラスマイパダ）
- आपन्नम् (āpannam) - 災厄に陥った、苦難に見舞われた（者）を（आपन्न āpanna < आ + √पद् ā + pad「陥る」の過去受動分詞、男性・対格単数）
- माम् (mām) - 私を（一人称代名詞 अस्मद् asmad の対格単数。詩中では आम् ām の形で現れ、次の ईश īśa と連声して आमीश āmīśa となっている）
- ईशशम्भो (īśa-śambho) - おお、イーシャ（「至高の主」）よ、シャンブ（「吉祥をもたらす御方」）よ（ईश īśa + शम्भो śambho の複合呼格）
解説：
このルドラーシュタカム第八節は、全八節からなる讃歌の荘厳なる終結であり、帰依（भक्ति, bhakti バクティ）の道の精髄を見事に凝縮して示しています。これまでの詩節でシヴァ神の超越的な威光、宇宙的な働き、そして慈悲深い本質が多角的に讃えられてきましたが、この最終節において、詩聖トゥルシーダースは、一人の人間としての深い謙遜と、神への全的な信頼を込めた魂の祈りを捧げます。
冒頭の「न जानामि योगं जपं नैव पूजां (na jānāmi yogaṃ japaṃ naiva pūjāṃ)」という告白は、一見すると自らの無知や無能を認める言葉のようですが、その実、バクティ・ヨーガにおける深遠な真理を示唆しています。「योग (yoga)」は心身の制御を通じた神への合一を目指す多様な修練、「जप (japa)」は神の御名やマントラを繰り返し唱える念誦行、「पूजा (pūjā)」は神像や象徴物に対する儀礼的な供養や礼拝を指します。これらはヒンドゥー教の伝統において重要な霊的実践ですが、詩人はこれらを「知らない」と述べることで、形式的な知識や外面的な行法への固執を超越し、それらに先立つ、あるいはそれらを包摂する、より純粋で直接的な信愛の境地を表明しているのです。それは、たとえ複雑な教義や儀軌に通じていなくとも、心からの帰依があれば神はそれを受け入れてくださるという、バクティの核心的な教えに他なりません。
続く「नतोऽहं सदा सर्वदा शम्भु तुभ्यम् (nato'haṃ sadā sarvadā śambhu tubhyam)」は、その純粋な帰依のあり方を力強く宣言します。「सदा सर्वदा (sadā sarvadā)」という二つの副詞は「常に、いついかなる時も」と訳され、その帰依が決して揺らぐことのない、永続的で全的なものであることを強調します。「नतः अहं (nato'haṃ)」は「私は伏し拝む、あなたに我が身を委ねる」という、心身の完全な降伏を表します。そして、その帰依の対象は「शम्भु (śambhu)」、すなわち「吉祥をもたらす御方」と呼ばれるシヴァ神です。この名は、シヴァ神の破壊神としての側面だけでなく、苦悩を取り除き、恩恵と平安を与える慈悲深い守護者としての親密な姿を呼び起こします。
第二行は、人間存在が直面する根源的な苦からの救済を求める、切実な祈りです。「जराजन्मदुःखौघतातप्यमानं (jarājanmaduḥkhaughatātapyamānaṃ)」という力強い複合語は、老い（जरा, jarā）、繰り返される生（जन्म, janma、輪廻転生）、そしてそれらに伴うあらゆる苦しみ（दुःख, duḥkha）が、まるで「ओघ (ogha)」（激流、奔流）のように押し寄せ、その中で「तातप्यमान (tātapyamāna)」（激しく焼かれ、苦しめられている）人間の姿を描き出します。これは、単なる日常の困難を超えた、存在そのものにまとわりつく業苦、すなわちサンサーラ（輪廻）の苦しみを象徴しています。
そのような「आपन्नम् (āpannam)」（災厄に陥り、危難に見舞われた）「माम् (mām)」（この私を）、「पाहि (pāhi)」（お守りください、救いたまえ）と、詩人は神の保護を切に求めます。「पाहि (pāhi)」という命令形の動詞は、単なる願いではなく、自らの無力さを認め、神の絶対的な力と慈悲に全てを託す魂の叫びです。
そして讃歌は、「प्रभो (prabho)」（おお、主よ）という呼びかけに続き、「ईशशम्भो (īśaśambho)」（おお、イーシャよ、シャンブよ）というシヴァ神への二重の呼称で結ばれます。「ईश (īśa)」は「至高の主、宇宙の支配者」を意味し、シヴァ神の超越的な権威と力を示します。一方、「शम्भु (śambhu)」は前述の通り「吉祥をもたらす御方」であり、その慈愛に満ちた親しみやすい側面を表します。この二つの名を重ねて呼ぶことで、畏敬すべき絶対者であると同時に、最も身近な救済者でもあるシヴァ神の全体像が描き出され、帰依者の深い信頼と全託の念が表明されます。
この第八節は、ルドラーシュタカム全体を貫流するバクティの精神を、最も純粋かつ感動的な形で結晶させたものと言えます。それは、学識や儀礼の多寡を問わず、ただひたすらな信愛の心をもって神に呼びかける時、その祈りは必ず聞き届けられるという、トゥルシーダース自身の深い信仰体験に裏打ちされた普遍的なメッセージを伝えています。この詩は、あらゆる時代、あらゆる場所の求道者にとって、苦悩の海を渡るための力強い灯火であり続けるでしょう。この詩節を唱えることは、自己の限界を認め、神の無限の慈悲に身を委ね、内なる平安と強さを見出すための、深い霊的実践となるのです。
結句
रुद्राष्टकमिदं प्रोक्तं विप्रेण हरतोषये ।
ये पठन्ति नरा भक्त्या तेषां शम्भुः प्रसीदति ॥
rudrāṣṭakamidaṃ proktaṃ vipreṇa haratoṣaye |
ye paṭhanti narā bhaktyā teṣāṃ śambhuḥ prasīdati ||このルドラーシュタカムは、ハラ神の御喜びのために、賢者によって説かれた。
これを信愛の心をもって詠む人々には、シャンブ神は必ずや御心に適いたまう。
逐語訳：
- रुद्राष्टकम् इदम् (rudrāṣṭakam idam) - このルドラーシュタカム（ルドラ神への八節の讃歌）は
- प्रोक्तम् (proktam) - 説かれた、述べられた（√प्र + वच् pra + vac「前もって語る、宣言する」の過去受動分詞、中性・主格単数）
- विप्रेण (vipreṇa) - 賢者（智慧ある者、詩人、バラモン）によって（विप्र vipra, 男性名詞・具格単数）
- हरतोषये (haratoṣaye) - ハラ神（シヴァ神）の御喜びのために（हर hara + तोष toṣa「喜び、満足」、そのための与格）
- ये नराः (ye narāḥ) - （どのような）人々であれ（関係代名詞 यद् yad, 男性・主格複数 + नर nara, 男性名詞・主格複数）
- पठन्ति (paṭhanti) - 詠む、学ぶ、唱える（√पठ् paṭh, 三人称複数現在、パラスマイパダ）
- भक्त्या (bhaktyā) - 信愛をもって、献身をもって（भक्ति bhakti, 女性名詞・具格単数）
- तेषाम् (teṣām) - 彼らに（対して）、彼らのために（指示代名詞 तद् tad, 男性・属格複数、ここでは与格的な意味合いも含む）
- शम्भुः (śambhuḥ) - シャンブ（「吉祥をもたらす御方」、シヴァ神の別名）は（शम्भु śambhu, 男性名詞・主格単数）
- प्रसीदति (prasīdati) - 御心に適う、満足される、恩寵を与える（√प्र + सद् pra + sad「清澄になる、喜ぶ、恩恵を施す」、三人称単数現在、パラスマイパダ）
解説：
この詩節は、聖典や讃歌の終わりに置かれ、その詠唱や学習によって得られる功徳（फलश्रुति, phalaśruti ファラシュルティ）を明示する伝統的な結びの句です。それは単なる形式ではなく、作品の霊的な力と、信じる者への神の約束を凝縮した重要な部分とされています。このルドラーシュタカムの結びは、讃歌全体の精神を見事に要約し、帰依者への確かな希望を提示します。
まず、「रुद्राष्टकमिदं प्रोक्तं विप्रेण हरतोषये (rudrāṣṭakamidaṃ proktaṃ vipreṇa haratoṣaye)」と、この八節から成るルドラ神への讃歌（रुद्राष्टकम्, rudrāṣṭakam）が、賢者（विप्र, vipra ヴィプラ）によって、「ハラ神の御喜びのために（हरतोषये, haratoṣaye）」説かれたと述べられます。「विप्र (vipra)」は、単に学識あるバラモンを指すだけでなく、深い霊的洞察と詩的才能を兼ね備えた聖詩人を意味します。この讃歌の作者、トゥルシーダース自身が、まさにそのような「ヴィプラ」であり、彼の言葉には神聖な権威が伴います。そして、この讃歌を捧げる目的は「हरतोषये (haratoṣaye)」、すなわち、あらゆる苦悩や束縛を「奪い去る（हर, hara）」御方、シヴァ神の「御喜び（तोष, toṣa）」のためであるとされます。これは、神の恩寵を引き出すための取引ではなく、純粋な愛と献身から湧き出る、神を喜ばせたいという帰依者の自然な心の現れです。
続く後半、「ये पठन्ति नरा भक्त्या तेषां शम्भुः प्रसीदति (ye paṭhanti narā bhaktyā teṣāṃ śambhuḥ prasīdati)」は、この讃歌を実践する者への神の約束を力強く宣言します。「ये नराः (ye narāḥ)」、すなわちどのような人々であれ、この讃歌を「पठन्ति (paṭhanti)」、つまり心を込めて詠み、学び、その意味を深く味わうならば、という普遍的な呼びかけです。しかし、その詠唱が実を結ぶための最も重要な条件は「भक्त्या (bhaktyā)」、すなわち「信愛をもって」という一点に尽きます。これは、前節（第八節）で詩人が「ヨーガも念誦も礼拝も知らぬ」と述べつつ、ただひたすらな帰依を表明した精神と深く共鳴します。複雑な儀礼や難解な知識よりも、純粋で真摯な信愛の心こそが、神に至る最も確かな道であるという、バクティ・ヨーガの核心がここに示されています。
そのような信愛をもってこのルドラーシュタカムを詠む人々に対して、「शम्भुः प्रसीदति (śambhuḥ prasīdati)」、すなわち「シャンブ神は必ずや御心に適いたまう」と約束されます。「शम्भु (śambhu)」は、「吉祥（शम्, śam）を生み出す者（भू, bhū）」を意味し、シヴァ神の慈悲深く、恩恵を授ける親愛なる側面を強調します。そして「प्रसीदति (prasīdati)」という動詞は、神が単に満足されるだけでなく、積極的にその御心を示し、恩寵を降り注ぎ、帰依者を祝福し、守護することを意味します。それは、信愛の呼びかけに対する、神からの確実で愛に満ちた応答なのです。
この結びの詩節は、ルドラーシュタカムが単なる美しい詩文であるに留まらず、シヴァ神の神聖な臨在を呼び起こし、詠む者に霊的な変容と恩恵をもたらす力強い霊的実践であることを保証します。それは、トゥルシーダースの深い信仰と霊的体験から生まれた言葉であり、時代を超えて、シヴァ神への信愛の道を歩む全ての人々にとって、揺るぎない希望と慰めの源泉であり続けるでしょう。
奥書
॥ इति श्रीरामचरितमानसे उत्तरकाण्डे श्रीगोस्वामितुलसीदासकृतं
श्रीरुद्राष्टकं सम्पूर्णम् ॥
|| iti śrīrāmacaritamānase uttarakāṇḍe śrīgosvāmitulasīdāsakṛtaṃ
śrīrudrāṣṭakaṃ sampūrṇam ||かくして、シュリー・ラームチャリットマーナスのウッタラカーンダ（後編）において、
シュリー・ゴースワーミー・トゥルシーダースによって作られた
シュリー・ルドラーシュタカム、ここに円満に成就する。
逐語訳：
- इति (iti) - このように、かくして（副詞、作品の結びを示す常套句）
- श्रीरामचरितमानसे (śrīrāmacaritamānase) - シュリー・ラームチャリットマーナスにおいて（श्रीरामचरितमानस śrīrāmacaritamānasa, 中性名詞・処格単数、「シュリー・ラーマの御業（みわざ）の意の湖」の意）
- उत्तरकाण्डे (uttarakāṇḍe) - ウッタラカーンダ（後編、第七編）において（उत्तरकाण्ड uttarakāṇḍa, 中性名詞・処格単数）
- श्रीगोस्वामितुलसीदासकृतं (śrīgosvāmitulasīdāsakṛtaṃ) - シュリー・ゴースワーミー・トゥルシーダースによって作られた（श्री śrī「聖なる」 + गोस्वामी gosvāmī「師、聖者」 + तुलसीदास tulasīdāsa「トゥルシーダーサ」 + कृत kṛta「作られた」の過去受動分詞、中性・主格単数、複合語）
- श्रीरुद्राष्टकं (śrīrudrāṣṭakaṃ) - シュリー・ルドラーシュタカム（ルドラ神への聖なる八頌）は（श्रीरुद्राष्टक śrīrudrāṣṭaka, 中性名詞・主格単数）
- सम्पूर्णम् (sampūrṇam) - 完成した、円満に成就した（सम्पूर्ण sampūrṇa, 形容詞・中性主格単数、「完全に満たされた」の意）
解説：
この一文は、サンスクリット語の聖典や詩作品の末尾に記される伝統的な奥書（コロフォン）です。作品の題名、作者、そしてそれが収められているより大きな著作の名称、そして作品の完成を宣言する役割を持ちます。このルドラーシュタカムにおいては、その霊的権威と成立背景を明らかにする上で非常に重要な記述です。
まず、「इति (iti)」という語は、「かくして」「このようにして」という意味を持ち、物語や論説の終わりを示す定型的な言葉です。
次に「श्रीरामचरितमानसे उत्तरकाण्डे (śrīrāmacaritamānase uttarakāṇḍe)」と記され、このシュリー・ルドラーシュタカムが、聖詩人トゥルシーダース（तुलसीदास, tulasīdāsa）による不朽のヒンディー語（アヴァディー語）叙事詩『シュリー・ラームチャリットマーナス』（श्रीरामचरितमानस, śrīrāmacaritamānasa、「シュリー・ラーマの御業の意の湖」）の第七編であり最終編でもある「ウッタラカーンダ」（उत्तरकाण्ड, uttarakāṇḍa、「後編」）に収録されていることが示されます。『ラームチャリットマーナス』は、ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』を基にしながらも、トゥルシーダース自身の深いラーマ神への信愛（バクティ）と哲学的洞察に彩られた、北インドのヒンドゥー教徒にとって最も敬愛される聖典の一つです。このルドラーシュタカムが、ラーマ神の物語を主軸とする大叙事詩の一部として編纂されていることは、ヴィシュヌ神の化身であるラーマと、シヴァ神（ルドラ）への信仰が、ヒンドゥー教の包括的な精神性の中で調和的に共存しうることを象徴しています。
続いて作者について「श्रीगोस्वामितुलसीदासकृतं (śrīgosvāmitulasīdāsakṛtaṃ)」と述べられます。「श्री (śrī)」は聖なる、吉祥なる、といった意味の敬称です。「गोस्वामी (gosvāmī)」は、文字通りには「牛（感覚器官や心の象徴）の主」を意味し、自らの感覚や心を完全に制御し、霊的に高い境地に至った聖者や指導者への尊称です。トゥルシーダースがこの敬称で呼ばれることは、彼が単なる詩人ではなく、民衆から深く尊敬される聖人であったことを示しています。「कृतं (kṛtaṃ)」は「作られた」という意味です。
そして「श्रीरुद्राष्टकं (śrīrudrāṣṭakaṃ)」と、この作品が「シュリー・ルドラ神への八節の讃歌」であることが改めて確認されます。
最後に「सम्पूर्णम् (sampūrṇam)」という言葉で結ばれます。これは単に「終わった」という意味ではなく、「完全に満たされた」「完璧に成就した」「円満に完成した」という深い充足感と達成感を含意します。この讃歌が、シヴァ神の威徳を讃えるという目的において、そして詩的・霊的完成度において、不足なく満たされたことを宣言しているのです。
この奥書は、ルドラーシュタカムが、トゥルシーダースという偉大な聖詩人の手になる真正な作品であり、かつ『ラームチャリットマーナス』という広大な霊的宝庫の一部として、確固たる位置を占めることを保証するものです。これを読む者は、この讃歌が個人の創作を超え、インドの豊かな精神的伝統の中に深く根差したものであることを知り、より一層の敬虔な心をもってこの祈りの言葉を受け止めることができるでしょう。
最後に
ここまで、詩聖トゥルシーダースによる不滅の讃歌「シュリー・ルドラーシュタカム」を共に読み解いてまいりました。シヴァ・ルドラ神の深遠なる神格、宇宙的な威光、そして限りない慈悲を讃えるこの八つの詩節は、私たちの心に深い感銘と霊的な考察の機会を与えてくれたことでしょう。この聖なる言葉の旅に最後までお付き合いいただき、心より感謝申し上げます。
このルドラーシュタカムは、その一節一節が、シヴァ神の多面的な神性を凝縮して描き出しています。超越的で無相なる絶対者としての姿（ニルグナ・ブラフマン）から、三日月を飾り、ガンジス川を頭髪に戴き、蛇を首に纏うという具体的な有相の姿（サグナ・ブラフマン）まで。また、恐るべき破壊神（ルドラ、マハーカーラ）としての側面と、慈悲深く帰依者を守護する吉祥なる神（シャンカラ、シヴァ）としての側面。これら一見矛盾するような神の属性が、トゥルシーダースの卓越した詩才によって見事に統合され、私たち人間が捉えうる神の全体像が示されています。
特に強調されるべきは、この讃歌全体を貫く「バクティ（信愛）」の精神です。第七節で「ウマーの主の蓮華の御足を信愛し奉らぬ限りは、いかなる幸福も、寂静も、諸々の苦熱の消滅もあり得ない」と断言され、第八節では「ヨーガも知らず、念誦も、また礼拝の法も知らぬこの身なれど、おおシャンブよ、常に、いつ如何なる時も、あなたにこそわが身を委ね奉る」と、純粋な帰依の心が最高の道として示されます。これは、学識や儀礼の多寡を問わず、ただひたすらな愛と信頼をもって神に向き合うことの重要性を説く、トゥルシーダース自身の深い信仰体験から生まれた普遍的なメッセージと言えるでしょう。
現代社会に生きる私たちにとって、このルドラーシュタカムを詠み、学ぶことの意義は決して小さくありません。日々の喧騒や物質的な価値観に追われがちな私たちにとって、この讃歌は、しばし立ち止まり、自己の内面を見つめ、宇宙の根源的な力や永遠の真理に思いを馳せる貴重な機会を与えてくれます。その言葉は、心の奥深くに眠る信仰心や霊性を呼び覚まし、精神的な平安や困難を乗り越えるための内的な力を育む助けとなるでしょう。
このルドラーシュタカムとの出会いが、読者の皆様の人生において、一過性の知識の獲得に留まらず、日々の生活の中で繰り返し口ずさみ、その意味を瞑想し、そしてシヴァ神の恩寵を感じるための生きた実践となることを願ってやみません。この讃歌が示すように、真の幸福と平安への道は、外側の世界ではなく、私たち自身の内なる神性との繋がりの中にこそ見出されるのです。
願わくは、この聖なる詩の響きが、皆様の心に深く染み渡り、日々の生活を照らす智慧の光となり、そしてシャンブ神の限りない慈悲と祝福が、常に皆様と共にありますように。
【サンスクリット原文出典】
Sanskrit Documents. "Rudrashtakam by Tulasidasa"
https://sanskritdocuments.org/doc_shiva/rudra8.html
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