母なる大河

リシケシの街に惹かれる理由の一つに、その中心を黙々と流れるガンジス川の存在があるように思います。
濃い霧を湛えた真冬のエメラルドグリーン色の姿から、雨季には上流からの濁流に溢れ深い茶色の姿へと変化を遂げる中、そこには、訪れる巡礼者の真摯に祈る姿がいつも変わらずにあり続けます。移り変わる物事の中に存在する、忘れがちな変わらない真実をそっと見せつけられるような気がして、日々の生活を過ごしながらその瞬間を目にしていました。
ヒンドゥー教の人々にとって聖なる、そして母なる存在であるガンジス川には、その身を清めるために多くの巡礼者がインド中から訪れます。チャールダムというガンジス川の源流、そして支流への巡礼の基点であるリシケシも、インドの人々にとっては聖なる地の一つであり、人々の流れは絶えることがありません。
じりじりと焼きつけるような真夏の太陽の下、茶色く濁ったその水を口に含み身を清め祈りを捧げる人々がいるその傍らで、小さな子どもたちが裸で楽しそうに遊びまわり、濡れた女性たちの色とりどりのサリーが風になびきます。その、聖と俗がぴったりと寄り添う母なる大河のほとりに、救いを求める人々がじっと腰を据えていました。人間の持つ、誰にも言えない辛さや苦しみを、母なるガンジスは静かに受け入れ流れ続けます
ゆったりと進むその流れに惹かれるように川の側に座ると、良いこともそうでないことも全てのものが包み込まれるように、心の中の重たいものがすっと解けていく不思議な感覚に陥ります。
ある時言われたことがありました。「潰されてしまわないように、心の荷物は頭の上ではなく、足の下に置きなさい。それは踏み台としてあなたを前へと進ませ、強い支えとなるでしょう。」
精神的な文化に溢れていながらも、貧困や差別など見過ごしてはならない問題も多くあるインド。それでも人々は強く逞しく生きています。心を打ち明ける場所を持つことは、その重荷を下ろすための大切な生きる術であり、いつまでも人々の強い支えであるに違いありません。
喜びも悲しみも、すべての思いを包み込んで流れるその母なる姿が、目を瞑れば今でもくっきりと浮かんでくるような気がします。
(文章:ひるま)

シャクティの存在

宇宙の女性的な本質、そのエネルギーであるとされるシャクティ。それは、神に内在するエネルギーそのものであり、女神を通じてこの宇宙に現れるものだと言われています。インドの神話では女神の存在が大きく、大いなる力を生み出すものとして、その活躍ぶりは数々の伝説を残しています。
美しさと穏やかさを持ちつつも、時には荒々しく恐ろしいエネルギーを生み出す女神シャクティは、男神シヴァの対極となる母なる神、または自然の力であり、見返りのない愛情を注ぐものであると広く崇められる存在です。
また、ヨーガの中で、シャクティはクンダリニーと呼ばれる超越的なエネルギーとして、私たちの体の中に眠っていると考えられています。そして修行を続ける中でクンダリニーが目覚め、男性原理であるシヴァ神に出会うとき、完全なる力の合一がなされ解脱に至ります。女神たちの力は男神の力を引き出すために必要不可欠なものであり、決して軽視されることはありません。
それは、インドの女性たちを見ていてもはっきりと伝わります。貞節を守り、献身的に夫に尽くすことが大切であるとされる風潮の中で、子どもを産み育てることに情熱を注ぐインドの女性たちは、それだけ生と死に近い、そして偉大な力を生み出す神秘的な存在です。そして、生きるというシンプルな生活に密着する彼女たちの姿を見ていると、優しさの中に見える強さとたくましさにいつも勇気をもらい、その大きさにシャクティの力を垣間見ます。
小さな幸せに喜ぶ大きな笑顔、大変な生活環境の中でも決して歩みを止めないその強さ、時にある悲しみが人間らしく、そして、たまに起こる間違いが謙虚さを与える。男性の影で惜しみない愛情を家族に注ぎ、そして守り続ける女性はシャクティそのものです。
神のエネルギーそのものであるシャクティは、いつもそこに存在します。厳しくも優しい母を慕うように、人々がその力を真摯に求めれば、必ず与えられるに違いありません。
シャクティとは、思いやりや温さ、あらゆるものを生み出す母としての創造的な力を表す言葉でもあります。創造と破壊が繰り返されるこの世界に必要なもの、それは女神のような優しさと強さを兼ね備えたエネルギーなのだと、インドの女性たちの姿を思い出しながら今のこの社会に重ねて見ています。
(文章:ひるま)

シュラヴァナ・マース

2011年7月31日〜8月29日は、シュラヴァナと呼ばれる神聖な期間に入ります(地域により、満月を月の区切りとみる場合は7月16日から8月13日となります)。
シュラヴァナ月(シュラヴァナ・マース)は、ヒンドゥー暦の5番目の月であり、もっとも神聖な月の1つです。この月は、チャトゥル・マース(4つの聖なる月)の最初の月にあたり、多くの祭典や吉兆の日で満たされています。
満月の日やシュラヴァナ月の期間は、ヴェーンカテーシュヴァラ神の誕生星である「シュラヴァナ」が天球を支配するため、この月はシュラヴァナ月と呼ばれるようになったといわれます。
特に、シュラヴァナ月の月曜日は、もっとも重要といわれます。この日は、シヴァ神に敬意を示し、多くの帰依者たちが、名高いソームヴァール・ヴラット(月曜絶食)を行います。
またシヴァ寺院では、この期間の月曜日は、一日中シヴァリンガムに聖水を浴びせ、シヴァ神を讃えます。
伝説によると、天地創造の神話であるサムッドラ・マンタン(乳海攪拌)は、この月に起きたといわれています。
シヴァ神が、世界を救うためにハラハラの毒を飲んだ結果、シヴァ神の喉は青くなってしまいました。そのため、シヴァ神は、ニーラ・カンタ(青い喉)と呼ばれるようになりました。
またその毒は、あまりに強力であったために、毒の影響を和らげるために、シヴァ神は三日月を頭に乗せて冷やしました。他の神々たちは、ガンジスの水をシヴァ神に浴びせ、毒の影響を和らげようとしました。
シヴァ神の頭に、三日月とガンジス河が描かれているのは、このような言い伝えがあるためです。
シュラヴァナ月の月曜日に、シヴァ神の象徴であるルドラークシャを身につけることはとても功徳ある行為とされています。
またシヴァ神像やシヴァリンガムに、ミルクやガンガージャルを浴びせることは、多くの功徳を積む行為とされています。
シュラヴァナ月に行うと良い行為には、以下のようなものがあります。
・ルドラークシャを身につける。またはルドラークシャ・マーラーでジャパを行う。
・シヴァ神像にヴィブーティをつける。または自身の眉間につける。
・シヴァリンガムにパンチャームリタ(ミルク、ヨーグルト、ギー、蜂蜜、ヤシ糖を混ぜた甘露)を捧げる。
・シヴァ・チャーリーサーやアーラティを唱える。
・マハー・ムリティユンジャヤ・マントラを唱える。
・月曜日に断食をする。未婚女性は、シュラヴァナ月のすべての月曜日に断食をすると、よい男性に巡り会えるといわれています。(シヴァ神はマッチメーカー(仲介役)としても有名な神様です)
またシュラヴァナはサンスクリット語で、「聴聞」の意味があるため、この期間は、グルの講話などを聞くことも大きな功徳を積む行為といわれています。
この神聖な期間を有意義に過ごしましょう。
参照:
Wikipedia, “Shravan”, http://en.wikipedia.org/wiki/Shravan
Shravana Mas – Shravan Month in 2010, http://www.hindu-blog.com/2008/06/shravana-mas-shravan-month-in-2008.html

アヒンサーが生む平和

「非暴力、不殺生」を意味するアヒンサーという言葉は、ガンジーによってインドの解放運動の中で用いられ、その思想はこの世界の中でも広く知られています。ヨーガの世界においても、パタンジャリが示したヨーガの八支則の中において一番初めに位置づけられている、とても重要な教えの一つです。
行いをもっての暴力はもちろんのこと、言葉、そして想いの暴力さえも、他に向けられてはならないとアヒンサーの教えは説かれます。また、全ての否定的な行いや言葉、想いを肯定的なものへと、そして、暴力や憎しみを愛へと変えることでもあると人々は言います。他のものだけではなく、自分に対しても、アヒンサーは行われるべきものです。
アヒンサーを徹底する修行者が深い森の中で猛獣に出会っても、猛獣は修行僧を襲うことはしなかったという、古い言い伝えが残されています。心の中にある怒りや憎しみ、そういった感情の引き金となり得る想いさえも捨てられた時、そこでは、あらゆる敵対や暴力、否定的な想いが静かに消えていくと言います。揺るがない修行僧の非暴力・不殺生が生み出す平和な空間の中では、猛獣すらその手を出すことを止めてしまうのです。
ヨーガを行う人々と共有する空間が何にも増して穏やかであり、恐れや不安を感じないのは、きっとその磨かれた内なる平穏が生み出す雰囲気にあるのだと感じます。「平和を生み出すのはあなたです。ヨーガを行い、あなた自身が平和の源でありなさい。」そう語るスワミジの澄み切った目、その奥にある深い心と、大きな包容力。怒りや憎しみという感情を抱くだけではなく、何かを否定することすらできないその空間には、愛と優しさというものしか存在することはできない、そんな感覚に包まれたのを覚えています。
現在という瞬間の中に幸せを見出し、自分自身の考えや行動に十分に気づくというヨーガの行い、その不断の努力の中で、非暴力、不殺生は生み出されていきます。行い、言葉、想いの中で私たちが行うアヒンサーから生み出される意識が、いつしかバイブレーションのように広まり、私たち自身を取り巻く社会、そしてこの地球全体に平和をもたらすことを今日も願っています。
(文章:ひるま)

沈黙の行

スピリチュアルな意識を高めていくための修行とも言えるヨーガの行いの中には、モウナと呼ばれる沈黙の行があります。それは、単に言葉を発しないだけではなく、自分自身の本質に出会う、大切な行いの一つであると言われています。
言葉を発しないということは、決して容易いことではありません。愛を伝えること、感謝をすること、謝ること、言い訳をすること、不満を言うこと。言葉というものは、自分の中にある思考や感情を表現するために、次々に表へと出てきます。
湧き出る感情や思考が「自分」であると、感じることは少なくありません。そして、その感情や思考が言葉となり、自分自身を重ね合わせる過程の中で、私たちは自己の本質を見失っていきます。スピリチュアルな行いの中で、それは無意識、エゴに満ちた状態であると言われています。
エゴはいつも、自分という存在が小さくなることを危惧しているために、自分を守ろうと沈黙を破り、言葉やしぐさで自分を表現することによって、自分の存在を証明し続けます。それ故、沈黙を守ることは決して容易い行いではないのです。
しかし、自己というその本質は、何があっても小さくなることはありません。大きくなることも、なくなることもありません。何かを感じる時、沈黙は、その感情や思考の正体、湧き出てくる声の主であるエゴに気づきを与えます。そして、気づきと共にある沈黙、その研ぎ澄まされた静寂の中で、いつも変わらずにある自己の本質を経験することができるのだと、モウナの行いの中では伝えられています。
「花がその存在だけで美しいように、自分を飾るために言葉は必要ありません。」自己の本質に気づくこと、そのための静寂は本当に美しいものです。
また、この社会においても、時に沈黙は大切な役割を果たします。言葉が多すぎると真実が見えなくなるように、沈黙は嘘をつくことがありません。社会の中で、沈黙を守ることはとても難しいことです。しかし、一瞬でも言葉に出ようとするその感情や思考を観察すること、その奥深くにある自己の本質に気づく少しの時間を持つことは、自分自身にも、そしてこの社会にも、シャンティな空間を生みだしてくれるに違いありません。
(文章:ひるま)

新しい世界へ

「振り返って神に感謝し、前を見て神を信じなさい。辺りを見回して神を感じ、自分の内側に神を探しなさい。物質社会の中にいても、決して神を見失ってはなりません。」帰国直前、あるスワミジはそう強く何度も私に言い続けました。
形のあるものへと幸せを見出すこの社会の中で、目に見えないスピリチュアルな目覚めに抵抗を持つ人は少なくありません。しかし、始まりがあれば終わりがあるように、そして、出会いがあれば別れがあるように、この世界が形を持って現れたからには、また形のないものへと戻っていきます。その変化の中で変わらずにある本質は、目には映らないものであるために、形に慣れ親しんだ人々にはなかなか受け入れがたいものであるのも当然のことです。
しかし、形を失う中で経験する悲劇や苦痛は、人々を新しい意識の変化へと導いていくと言います。世界中が祈りに包まれた大震災の後、初めて自分の生まれ育った場所へと戻る私に、スワミジは続けて言いました。「何かを失ったとしても、不幸だと思ってはいけません。神は、罰しようとしたのではなく、新しい何かを受け取ることができるよう、その手を空にしたのです。」
物や形を失うということが本質的なものを得る状態へと私たちを導いていくのであれば、禅などの素晴らしい文化を持ちながら、物質主義の社会の中でもがく私たちにとって、今この時は本質へと戻る大きなチャンスであるに違いありません。
インドでは古くから、そして今でも、スピリチュアルな指導者たちが重要視され、精神的な修行を続ける人々が多くいます。古い時代、世界中がそうであったにも関らず、現代文明の波に押され人々は本質を見失ったと、多くのヨギたちが口にしていたのを忘れることができません。
物や形を失ったことで、変わることのない「意識」というその存在に気づき始めた人々、そしてその意識、それは重要な役割を担っているのだと言います。「転機を迎えようとしている世界の中で、あなたたちの担う役目はとても大きいものです。」スワミジは最後にそう言いました。
あらゆるところに神を見ること、それは形ではない不変の存在に気づくことでもあります。見失ってはならないものは神であり、それは自分という本質的なものでもあるのだと、この度のインドでの滞在、そしてそこで見た日本から、学んだような気がしています。
(文章:ひるま)

探求の旅

「細い木の枝にとまる小鳥は、強い風が吹いて枝が揺れようと、決して恐れることはなく、ただじっとそこにとまっています。しかし、彼らは木の枝が折れないものだと信じているわけではありません。自分が持つ羽を信じているのです。」
約6か月のこの度の滞在を終えようとしている今、日本へ、物質主義の社会へ戻る私に、あるスワミジはそう話をしてくれました。
ヒンドゥー教の教えでは、私たちの魂は、生まれることもなく死ぬこともない、不変のものだとされています。それは、私たちがこの今の人生を生きているのではなく、人生が私たちの魂という舞台の上で踊っていると、例えられることもあります。
人々はいつしか、物質主義の世界の中で踊る人生に、満たされない何かを感じ始めます。「生きる意味とは?」「自分自身の本来の姿とは?」「真実とは?」言葉での表現の仕方はさまざまであっても、答えを求めるその心は同じです。そして、自分を磨き、見つめていく精神的な探求の旅が始まります。
私たちが追い求めるものは「今」というその瞬間にあると、多くの教えによって明らかにされているにも関わらず、その探求の中で心は、今ではないいつか、そしてここではないどこかへと向かって、忙しなく動き続けます。
しかし、答えは心の成熟がなされた、それを見るに相応しいとされる時にのみに姿を現すと言います。完全に「今」という瞬間に留まる時です。それは、雑踏の中を歩いている時かもしれません。友人との何気ない会話の中かもしれません。準備が整った時、ふと、その瞬間は訪れます。ただ、「今」というその瞬間を犠牲にした探求の中では、その答えを見つけることは出来ません。
「木の枝にとまる小鳥のようでありなさい。木の枝はいつ折れるか分かりません。外側の世界に頼るのではなく、確固たる自分の内側を信じていれば、大きく揺るがす何かが起きたとしても、いつだって強くいられます。小鳥がじっと空を見つめるように、悲しいこと、嬉しいこと、魂というその舞台の上で起こるさまざまな出来事をただ受け止め、今に留まれば、求めるものは必然と向こうから訪れます。」
スワミジは最後まで続けます。「精神的な探求とは常に、自分というその家に戻る旅でもあります」と。真実、答え、そして求めるものは、最初から自分の中にあるからです。
今にいること、そして自分の内側をみること。その大きく深いテーマと向き合うことが、この6か月の探求であったような気がします。そしてその探求は、これからもまだまだ続くに違いありません。
(文章:ひるま)

信愛のヨーガ

解脱へと至る方法として、3つの道があるとヒンドゥ教の教えの中で言われています。それは、ジュニャーナ(知識)の道、カルマ(義務を遂行する行為)の道、そしてバクティ(信愛)の道です。
バガヴァッドギーターがその象徴であると言われるように、中でもバクティはとても重要な位置づけです。母と子に見られるような見返りのない信愛を示したバクティは、その愛を神との関係にまで拡大し、神を信じ、従い、尊ぶことによってその恩寵が救いを与えてくれるというものです。
古いインドの言い伝えの中に、ミーラーバーイーの話があります。クリシュナ神を心から愛し続けたミーラーバーイーは、ある時、毒の入った杯を送られます。その杯を一気に飲み干すも、彼女の身には何も起こりませんでした。その時、クリシュナ神の像は一瞬青ざめたといいます。その毒を、クリシュナ神が身代わりに受けたのです。
信愛は、自己をも超越していきます。言葉も、思考も、何もかもを超えたところにあるその愛は、あらゆるものを包み込み、何にも乱されることがありません。
バクティを実践する人々を見ていると、その定まった揺るがない眼差しに心を打たれます。尊敬や批判、喜びや憎しみ、その相反するものに左右されることなく、また、恐れや不安からも自由です。自分自身に満ち足り、全てのものに平等であり、ありのままを受け入れることで常に平静な心を持つ人々の、神に定められたその心は、いつも、神と離れることはなく一つです。
バガヴァッドギーターの中でも、クリシュナ神は繰り返し言い続けます。「私はあなたを愛しています」と。神の愛はいつもそこにあり、私たちは神と一つであるということ。それを決して忘れてはいけないと、バクタ(献身者)の姿はいつも私をその根本へと引き戻してくれます。
バクティの実践は、愛という想いを高めていく方法の一つだとも言われ、その気持ちが、私たち自身を内なる神聖へと導いてくれるものです。それだけではなく、家族や友人、その大切なものと私たちを繋ぎとめるものとして、愛は存在します。それは、全体と一つになるというヨーガそのものであり、解脱という究極の目的のみならず、日々の生活の中に、大きな意味を与えてくれるに違いありません。
(文章:ひるま)

束縛からの解放

ここでの生活において、マントラを唱えることは欠かせない日常の一部です。マントラの詠唱は、その音の振動が様々な変化を生み出し、体と心を浄化するとも言われています。
「熟したキュウリが蔦の束縛から自然に落ちるように、私たちを死から解き放ち、不死へと導いてください。」 というのは、マハー・ムリティユンジャヤ・マントラと言われるとても有名なマントラです。その意味を初めて知った時、キュウリ?と驚いてしまったのを今でもよく覚えています。
そのキュウリを例えに、このスピリチュアルな世界の教えを聞いたことがありました。「熟したキュウリは、勝手に落ちます。熟していないうちは、激しく揺さぶっても、手でちぎろうとしても、蔦から離れようとはしません。内側から熟さない限り、束縛からは一生離れることはできないのです。」と。
私たちは、いつも外側の世界に幸せを見出そうとしています。物や社会的な地位や名誉といったものばかりに幸せを見ていると、その心はもっともっとという欲を、そして執着を生み出し、いつまでたっても満たされない苦しい状態を作り出します。常に変化を続ける外界に見出された幸せは、揺ぎやすくとても不安定なものであり、ある時、絶望を与えることがあるかもしれません。
多くのスピリチュアルリーダーがそうであると言われるように、彼らはたくさんの痛みを経験しています。外側の世界に意味を見いだせなくなった時、人々の意識は内側へと向かい始めます。そして、そこにある世界に気がついたとき、揺るがず決して変わることにない幸福に満たされるのだと言います。
長い瞑想を終えた後に感じたことがありました。一日中目を瞑り、沈黙を続ける内側の深い静寂の中で、ふと眼を開けた際に映る山々の緑は一層深く、慎ましいながらも食事の味は濃くはっきりと、川の流れる音や、風に揺れる木々の音までが大きな振動となって、自分に伝わってきたのです。
自分の内側を大切に育み、そこから熟していくことの意味をその時はっきりと感じました。内側がしっかりとしたものであれば、全てのものを大切に、そして幸せというものは自分の中から生じるものであると理解できるような気がします。そして、それに勝る幸せというのは、他にありません。
自分を束縛し続ける、外側にある幸せ。そこから解き放たれるために、既に持つ内側にある幸せに近づこうと、今日もマントラを唱えています。
(文章:ひるま)

神の探求

「神というもの以外に探求すべきものはない」と、ある時言われたことがあります。そして、「祈りの対象と一つになることは、決して難しいことではない」とその話は続きました。
「心を私に定めなさい。」聖典、バガヴァッド・ギーターの中でクリシュナがアルジュナにそう伝えるように、自分の強い思いで、私たちはいつだって信じるものと一つでいることができます。クリシュナがそう言い続けるのも、信じるものを持つことが、私たちの日々の生活の中に大きな救いを与えてくれるからに違いありません。しかし、それを理解していたとしても、やはり、常に胸に抱き続けることは時に困難です。
慌ただしく過ぎ去っていく日常生活の中で見失ってしまう、信じるもの。それを失った心は物事を正しく見られず、本来の姿からはかけ離れた、まるで違った世界を見ています。恐れや不安、痛み、悲しみ、そういった感情は、その信じるものから心が離れる時に生じ、自分とその対象が一つであるという真実を見失っている状態だと言われます。
クリシュナはアルジュナに言います。「行いの全てを私に捧げ、行いへの執着を手放しなさい」と。そして、「それは瞑想にも勝る、心に平安をもたらす術である」と。
これに気づくのは、ヨーガの練習においてです。信じる対象だけに心を定め、呼吸も動作も、自分の行い一つ一つ全てを捧げるように行うと、もうそこには、その祈りの対象と自分しか存在しません。集中力が増すにつれ、その距離がどんどんと近くなる時、そしてもっと深く入り込めば、それと一体になれる時が来るのだろうと、そう感じることがあります。その状態にいる時、自分でも驚くくらいに、心は揺らぎません。
神を探求することは、自分を見つめることであり、自分がその信じるものと一体であるという真実に気づくことなのだと、ここで実感しています。信じるものを近くに、そしてそこから生まれる心の強さを感じること。ヨーガはいつも、それを教えてくれます。
参照:Srimad Bhagavadgita, Gita Press, Gorakhpur
(文章:ひるま)