神様からの贈り物

インドのゆったりとした時間に流されて部屋の外を眺めていると、スクーターの両脇にドラム缶のようなものを括りつけて颯爽とやってくる人が見えます。遠くの方でも、ラッパを鳴らしながらやってくるので、すぐにそれが牛乳売りのおじさんだと分かります。お店などでももちろん買えますが、このように毎日売りに来てくれるので、空いている容器を見つけて急いでおじさんを追いかけます。
 菜食のインドの人々にとって、乳製品は栄養価のある大切な食材です。インドの生活に欠かせないチャイだけではなく、ヨーグルトやパニールなど乳製品を使った料理が豊富で、そのアレンジの仕方もさまざま、飽きることがありません。そして牛は神聖な生き物として崇められているため、そのお乳は神様からの贈り物のように大切にされています。中でも、よく耳にするのが「ギー」。大量の牛乳を精製して精製して、さらに精製した後にできあがる、不純物が完全に取り除かれた純度の高いバターです。それ故、アーユルヴェーダでは薬としても使用され、アールティやプージャなどの儀式では、このギーが神様へと捧げられます。ギーへの賛歌もあるほどです。
 アーユルヴェーダのパンチャカルマ(5つのステップで体を浄化していく療法)を受けていた時のこと、「ギーは混じり気のない純粋なエネルギーで、それは私たちの生命エネルギーと同じである」と、あるドクターに言われたことがありました。私たちの体は、食物を代謝しながら血や肉や骨を生み出し、最後に生命=エネルギーを生み出します。それはギーの精製過程と一緒で、代謝が上手く行われれば体に不純物は残らず、純粋なエネルギーが生まれると言うのです。
 生き生きとしたエネルギーが溢れるよう、自分の体は常にきれいにしておきなさい、それは神様が宿る場所でもあるとパンチャカルマの最後にドクターは言いました。全ては自分の中にあると言うのです。
 話好きの優しいドクターはよく、ギーの入ったチャイを飲みながらそんな深い話をしてくれました。神様からの贈り物で、尚且つ純粋なこのエネルギーを体に入れることは、インドの人々にとってとても大切なことのようです。
(文章:ひるま)

インドの女神たち

インドの女性は美しく、そしてタフだなぁといつも感心します。豪快でどっしりとしていて、優しさと大らかさを兼ね備え、どこか神秘的で、不思議な力を持っています。
インドにはたくさんの女神がいます。その女神たちの描かれっぷりと言ったら、思わず息をのんでしまうほど。たいていは美しく描かれているものばかりですが、真っ赤な舌を出しながら武器を手に、生首を持って踊っていたりする女神もいます。土着の女神たちがヒンドゥー教に取り入れられ、シヴァ神などのお妃として描かれるようになったそうです。
春のナヴァラートリー祭の時でした。ドゥルガー、サラスヴァティー、ラクシュミーの女神達に祈りが捧げられる9日間、知人の敬虔なヒンドゥー教徒のインド人女性は断食に入っていました。チャイやフルーツなどは頂いているようでしたが、穀物などは一切口にせず、そんな中一晩中マントラを唱えプージャを行います。断食をしていない私が彼女の唱えるマントラについて行くが精いっぱいなくらい濃密な時間の中で、彼女はどんどんと周りの人々を祈りの中に引き込んでいきます。どこからそのエネルギーが湧いてくるのだろうと、その強さには女神を重ねて見てしまうほどでした。
ナヴァラートリー祭で祝われる三女神はデーヴィと言われ、プラクリティ(自然)の象徴です。エネルギーの源である自然、それは生きるために必要な全てを生み出す母性でもあります。インドにいるとなぜか、そのエネルギーに圧倒されます。混沌とした大地は活気があって生き生きとし、祈る人々の姿には神聖な力が満ちているのがはっきりと見て取れます。特に、女性の放つ神秘的なエネルギーにはいつも魅了されてしまいます。
シヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマーの三大神だけでなく、女神信仰も根強いインド。美しく、時には勇ましく描かれた女神たちの姿は、家庭の中にいても偉大な力を持つインドの女性にぴったりです。滞在中、どこか守られているようで心が落ち着くのはきっと彼女たちのおかげだと感謝せずにはいられません。
(文章:ひるま)

インドの聖典を学ぶ

 インドのゆったりとした時間の中で生活していると、本を読む時間が断然増えていることに気がつきます。時間ができたときについつい立ち寄ってしまう本屋さん。気づけば長居をしていて、チャイやお菓子までご馳走になっていることもしばしばあります。私が主に滞在するリシケシには小さな本屋さんがたくさんあり、また大きなアシュラムともなれば、必ずと言っていいほど本屋さんが併設され、驚きの値段で本を買うことができます。インドでは、州や地域によって話されている言語が異なるため、英語を含めそれぞれの言語ごとにきちんと本が用意されています。
 リシケシで目にする本の多くは、スピリチュアル系の本がほとんどです。ヨーガの聖地ともあって、聖典の数も半端ではありません。インドの神様のお話や、難しいヴェーダの解説など、分かりやすく子ども向けにマンガのように作られているものもあり、私には大助かりだったりもします。
 インドでヨーガに触れていると、ヴェーダのマントラやヨーガ・スートラといった聖典の学習が欠かせません。中でも大切なのが、ヨーガの聖典とも言われるバガヴァッド・ギーターです。
 インド人はバガヴァッド・ギーターが大好きです。ビザ取得の際に問題があり、手こずっていた友人は大使に一言、「バガヴァッド・ギーターを学びたいんです」と率直に述べると、たまたま大使がクリシュナ神の信者であったために、友人はすぐに入国許可をもらったというほど。(バガヴァッド・ギーターはクリシュナ神の教えを説いたものです。)私もインドでは肌身離さず持ち歩いています。神の詩とも呼ばれるバガヴァッド・ギーターの暗唱は、サンスクリット語が分からなくとも、本当に歌を聴いているようで心地が良くなります。
 バガヴァッド・ギーターだけではなく、どんな聖典を読んでみても、述べられていることに多くの共通点があることに気が付きます。古くから伝わる清い言葉や叡智に触れることは何よりも大切だと何度も言われました。リシケシでアシュラムを訪ねていると、分厚い聖典を抱えた僧たちの姿をよく目にします。古い時代の教えが、今この時代に生き生きと伝わり、そして必要とされていることには驚きを隠せません。「真実は一つなんだよ」と言われたことが、理解できるような気がします。
(文章:ひるま)

パワースポット・インド編

ヨーガの聖地として有名な北インドのリシケシには、オレンジ色の衣服をまとった修行僧たちがたくさん暮らしています。都会のデリーを離れてリシケシに近づくにつれ、オレンジ色に身を包んだ人々が増えてくると、あぁまたここにやってきたと心底嬉しくなります。
ある時リシケシの友人に、「ちょっと山歩きに行くけど一緒に行く?」と誘われたことがありました。リシケシの街はガンジス河沿いにあり、すぐ後ろにはヒマラヤの山麓が広がっています。この山の中には世を捨て修行を続ける人々がたくさんおり、その中でも有名な修行僧に会いに行くというのです。「ちょっと山歩き」という文句もあって、サンダル履きに近い恰好で友人の後について行きました。インド人の「ちょっと山を歩く」というものが何を意味するのか、おんぼろジープに詰め込まれ脳味噌も内臓も撹拌されること一時間、そこからはロッククライミングさながらに岩場をよじ登り、時には転がるように下りながら、やっとの思いで巨大な洞窟にたどり着きました。そこにはオレンジ色で身を包んだ修行僧が絵に描いたように静かに座っていました。もう何十年もこの洞窟に篭って修業を続けているんだそうです。
涙が出そうなくらいにへとへとで、体が思うように動かないのに、神聖な洞窟に座る僧の姿を目にした途端一瞬にして体が軽くなり、僧とただ同じ空間にいるだけで、体の芯まで安らぎと清らかさと温かさが満ちていく不思議な感覚に包まれました。ここを訪れる人は誰もがそう感じると言います。修行僧は本来、一人でひっそりと山の中で修業を続けていると言われますが、僧の神聖なエネルギーがどこからともなく人々を引きつけているに違いありません。
リシケシはたくさんの修行僧やヨギ達が放つ神聖なエネルギーで満ち溢れていると言われています。それはまさしくパワースポット。この場所で僧は、「何事も心の在り方次第である」と静か言いました。和やかな心がさらなる和を生むことは、その場の空気が物語っていました。この世の平和も私たちの心の在り方次第。僧のエネルギーが世界中に行き渡ることを祈るばかりです。
(文章:ひるま)

インドの道端

インドでする好きなことの一つに、道端の観察があります。歩きながら、バスの窓から、ぎゅうぎゅう詰めのリキシャから、チャイ屋や、たまにはきれいなレストランから、角度や気分が変わっても、そこから見える道端には、雑然と、全てのものが存在しているように見えるんです。
インド人は何でも道端に放り投げます。牛の糞だらけの道には、お菓子の袋や生ゴミ、プラスチックの容器やサンダル、何だかわからない布切れ、本や人形、とにかく何でも落ちています。汚いなぁとつくづく思いますが、そこにはピンクや水色のどぎつい色で塗られた神様がどっしりと座り、通りすがる人々は手を合わせます。よだれを垂らした犬が死んだように眠っていて、自分の背丈を越えるほどの巨大な牛がうろついていることもあります。彼らはいつもお腹をすかせていて、野菜や果物を持って歩いていると、目がけて突撃されることもありました。生ゴミなどは牛が食べてくれるので、自炊生活で出るゴミは集めて道端にいる牛にやったりします。でも、そういう時に限ってどこにもおらず、気づけば生ゴミを持って自分がうろうろしていたりします。不思議なインドの世界にどっぷりと浸っていると感じる瞬間です。
ほうきを持って掃除をしている人も見かけますが、たいていは、時たま降る大雨があたりを一斉にきれいにしてくれます。
物乞いや死にかけた人がいて、その隣で、延々とマントラを唱えている人がいます。何かに怒っている人や、ひたすらに祈っている人もいます。洗濯をしている人や、ご飯を炊いている人もいます。聖も俗も、生も死も、いものも奇麗なものも、すべてが当たり前のようにそこにあるので、ついつい見入ってしまうのです。
生活習慣も文化も違えば珍しく映るのは当然ですが、インドは何度訪れても新しい発見を与えてくれます。活気が満ち溢れる路上に見える生活が、何も隠そうとはせず、良いものも悪いものもあるがままの姿を見せてくれるからかもしれません。あまりにもリアルに物事が迫ってくるので、疲れることも多々ありますが、インドの生活が面白いのはきっとそのせいだと思います。
(文章:ひるま)

光の祭典−ディーワーリー(ディーパーヴァリー)

2010年11月5日(金)は、ヒンドゥー教の三大祭のひとつであるディーワーリーの祝日です。このお祭りは、別名ディーパーヴァリーともよばれ、サンスクリット語では「光の列、夜のイルミネーション」を意味します。
この祭典期間中は、ろうそくや煌びやかな照明がインド全国の街中で灯され、その美しさはおおくの人々を魅了します。
このお祭りは、以下のように解説されています[1]。
「ディーパーヴァリーは「光の祭典」として知られ、正義が悪に打ち勝った象徴である。ランプには、その勝利の祝福と人類の希望の記として、灯が点される。ディーワーリーまたはディーパーヴァリー(陶器製のランプの列)を祝う理由は、ラーマが宮殿から追放され14年間を森で暮らす間に、シーターを奪った羅刹王ラーヴァナを殺し、凱旋したラーマを祝福するためである。ラーヴァナを殺した日は、ダシャラー(ディーワーリーの19〜21日前日)として祝われる。祭典は、光とランプに焦点がおかれ、地域によっては、花火が打ち上げられるところもある。
ディーパーヴァリーは、ヒンドゥー暦のアーシュヴィン月に6日間連続で祝われる。おおよそ10月あるいは11月に行われるが、インドでは、もっとも人気があり、待ち望まれている祭典のひとつである。ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒は、この祭典を、人生の祝福、そして家族と社会の絆を深めるために祝う。ジャイナ教徒にとっては、もっとも重要な祭典であり、ジャイナ教暦では新年にあたる。またシーク教徒にとっても、信仰上重要な祭典である。
・ヒンドゥー教における意義
祭典は、悪に対する正義の勝利を象徴する。サンスクリット語のディーパーヴァリーは、光が暗闇に勝利したことをあらわす光の列を意味する。サンスクリット語の知識が廃れるにしたがい、特に北インドでは、名称が一般にディーワーリーと変化した。
ディーワーリーの日は、多くの人は新しい服を身につけ、お菓子を分け合い、爆竹を鳴らす。北インドの経済界では、事業年度はディーワーリーの日に開始され、新しい商業帳簿はこの日から付けられる。
ヒンドゥーでは、この祭典を祝う理由を、次のようにいくつか挙げている。
・スカンダ・プラーナによると、女神シャクティは、シヴァ神の半身を手に入れるために、シュクラ・パクシャのアシュタミー(月が満ちる時)から21日間の苦行を行った。この誓願(ヴラタ)は、ケーダラ・ヴラタとして知られる。ディーパーヴァリーは、この苦行が完了した日である。この日、シヴァ神は左半身にシャクティを受け入れ、アルダナーリーシュヴァラとして顕現した。熱心な帰依者は、空間を意味するカラシャと呼ばれる容器に21本の紐を入れ、35日間21種類の供養を行う。最終日はケーダラ・ガウリー・ヴラタとして祝われる。
・ディーワーリーは、アヨーディヤの王ラーマが羅刹王ラーヴァナを殺し、シーターと弟のラクシュマナとともに、アヨーディヤへと凱旋した祝いでもある。道に沿ってオイルランプに灯りを点すことで、暗闇にある人々の道を照らすと信じられている。北インドでは、祭典はヴィクラム暦の最終日に行われる。次の日は北インドの新年にあたり、アンナクットと呼ばれる。
・クリシュナの妻のひとりであるサティヤバーマーによって、大破壊をもたらした悪鬼ナラカースラ(地獄のアスラの意味)が倒された祝日。クリシュナのアヴァターの時代であるドゥヴァーパラ・ユガにもたらされた。別の解釈では、悪鬼はクリシュナ自身に倒されたともいわれる。南インドでは、シャリヴァハナ暦にしたがうため、ディーワーリーの新年は一致しない。
(以下略)」
地方によっては、女神ラクシュミーをお祀りするところなどもあるようです。この日はインドの習慣にならって、ランプに灯を点し正義の復興を願ったり、日頃お世話になっている人々に贈り物をしてみるのもよいかもしれませんね。
インドのディーワーリーに先駆けて、横浜では明日10月16日(土)、17日(日)と「ディワリ・イン・ヨコハマ2010」が開催されます。
さまざまなイベントや出店が予定されておりますので、横浜近郊にお住まいの方は参加されてみてはいかがでしょうか。
ディワリ・イン・ヨコハマ2010のプログラム
出典
[1] Wikipedia “Diwali”, http://en.wikipedia.org/wiki/Diwali

ナヴァラートリ祭

ナヴァラートリとは、ドゥルガー、ラクシュミー、サラスワティー女神をお奉りするヒンドゥー教の三大祭典のひとつです。「ナヴァ」はサンスクリット語で9をあらわし、「ラートリ」は夜を意味します。したがって、ナヴァラートリとは、9日間の夜となります。この祭典は、春と秋の年2回、9日間にわたって行われます。ヒンドゥー教のカレンダーでは、月齢にしたがっているために毎年開催時期が多少前後しますが、今年は本日10月8日から10月16日まで行われます。
ナヴァラートリの9日間は、礼拝する神さまに応じて、3日間ずつに分けられます。はじめの3日間は、わたしたちの心の中に潜む不純物や悪徳、欠点を破壊するため、強力な戦士でもあるドゥルガー女神を礼拝します。次の3日間は、すべての帰依者に尽きることのない富と幸福を授けるといわれるラクシュミー女神を礼拝します。そして、最後の3日間は、創造主ブラフマーの妻であり、学問と芸術、そして叡智を授ける女神であるサラスワティー女神を礼拝します。わたしたちは人生のさまざまな局面で、神々からの祝福を求めて、3つの側面をもつそれぞれの女神さまにお祈りを捧げます。そのために、この祭典には9日間が費やされます。
ナヴァラートリの期間中、真摯な帰依者の中には、断食をしながら、健康や繁栄を願って祈りを捧げる人々もいます。じぶん自身の日々の生活を見つめ直して、人生の向上につながる新しい習慣をはじめるには、昔からナヴァラートリはこの上ない吉祥の日であるといわれています。
10月17日に行われるナヴァラートリの第10日目は、ダシャラー(Dussehra)と呼ばれる吉日です。この日には、ラーヴァナという悪魔をかたどった像が燃やされ、ラーマに主導される善の勢力が、悪に打ち勝った日として盛大に祝われます。
ナヴァラートリは、自身の内面に潜む不浄な傾向を克服するために、非常に重要な期間とされています。この神聖な期間を活かして、かつてラーマが悪鬼ラーヴァナに勝利したように、わたしたちの内面に潜む悪魔を討ち滅ぼすことができるよう日々を過ごされてみるとよいでしょう。
参照
[1] “Navaratri” from Wikipedia, Free encyclopedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Navratri

ガーヤトリー・ジャパの日

2010年8月25日は、ガーヤトリー・ジャパの日です。
この日は、ガーヤトリーの栄光を讃え、ガーヤトリー・マントラを唱える事がすすめられています。
以下に、スワミ・シヴァーナンダの「Hindu Fasts & Festivals」より、ガーヤトリー・ジャパの日についての記事をご紹介します。

偉人たちの人生を、人々の心に呼び覚まさせるため、古代の宗教家たちはとりわけ神聖で吉兆な日として、1年のうちにいくつかの祭日を設けました。これらの祭日では、国をあげてこの偉人たちの栄光を讃え、彼らの精神を呼び覚まし、人々に永遠の記憶を植え付けます。
ヒンドゥー教のカレンダーには、神の化身や聖仙、聖者の誕生日、ギーター・ジャヤンティ、グル・プールニマ、シヴァラートリ、ヴァイクンタ・エーカダシ、そして多くの吉日が記されています。
ガーヤトリー・ジャパの日は、これらの神聖で栄光ある日のひとつとして、すべてのマントラの中でもっとも偉大かつ栄光ある神聖なガーヤトリー・マントラを思い起こす日として設けられています。
ガーヤトリーは、敬虔深いヒンドゥー教徒すべての生命であり支柱です。それは、信奉者を守り導く決して破れない霊的な鎧であり、堕ちることのない要塞です。事実、ガーヤトリーの言葉の真の意味は、「それを歌う人を守るもの」です。
ガーヤトリーは、人間を神へと変え、最高の霊的光輝によって人々を祝福する神の力です。自分の好きな神が誰であっても、ガーヤトリー・ジャパを数マーラー(1マーラーは108回唱えること)を毎日定期的に行うことで、限りない恩寵と祝福が降り注ぐでしょう。それは、絶対神の光に捧げられた純粋で熱心な祈りのすべてに当てはまります。至高のブラフマンであるガーヤトリー・マントラは、すべてのマントラの中でもっとも重要です。信条や身分に関わらず、すべてのブラフミンにとって、ガーヤトリーは寄る辺となるただ一つの光とされています。学生期(独身者)、家住期(世帯主)、林住期(退職者)では毎日このマントラを唱えるべきであり、サンニャーシン(隠遁者)は、このマントラの代わりにオームを唱えるよう求められます。
ガーヤトリー・マントラの本質は、あなたの好きな御姿を瞑想している時にも、唱えることができることです。信奉者の多くは、ガーヤトリーは女性の神格と考えています。女神として礼拝している人々は、この信念を曲げることはありません。しかし、実際のところ、ガーヤトリーは女性として語られることはありません。ガーヤトリー・マントラの中には、女性として出てくる単語は一語もありません。「ガーヤトリー」は女性形の単語ですが、必ずしもその神格を女性にすることはできないのです。それは単なる韻律の名称にすぎず、その神格を示しているものではないからです。
またある人は、ガーヤトリー・マントラは太陽を司ると考えます。しかし、この考えも少し見直さなければなりません。ここでの太陽は、私たちの肉体の目で見える、地上を照らす太陽ではなく、「タット サヴィトゥル」すなわち「あの太陽」です。あの太陽とは、輝くものではなく、人格もない、絶対的なブラフマンのことです。
したがって、その主宰神は至高のブラフマン自身に他ならず、ガーヤトリーはすべてのマントラの中でもっとも偉大なマントラです。それなのに、どうして他のマントラに心を惹かれるのでしょうか。ガーヤトリー自身が至高のマントラ、すなわちすべてのマントラの中の王なのです。ナ・ガーヤトリヤハ・パロー・マントラハ――ガーヤトリーより偉大なマントラはありません。
ガーヤトリーのそれぞれの単語、それぞれの文字は、絶対かつ至高の真理であるヴェーダンタ哲学の頂点に位置します。ガーヤトリーのジャパを行いなさい―それは、あなたにもっとも素晴らしい果報、すなわち永遠の果報を授けるでしょう。
マントラは次のとおりです。
Om bhur bhuvah svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dheemahi
Dhiyo yo nah prachodayaat.

Om:至高のブラフマーの象徴
Bhuh:地界
Bhuvah:空界
Svah:天界
Tat:その、すなわち神の
Savituh:創造主
Varenyam:崇拝すべき
Bhargah:罪と無知を消し去るもの。栄光、光輝
Devasya:目映い、光輝く
Dheemahi:私たちは瞑想します
Dhiyah:知性、叡知
Yo: 〜であるもの
Nah:私たちの
Prachodayaat:啓発せよ、導け、駆り立てよ
意味:私たちは瞑想します。
この宇宙を創造したお方を、
崇拝されるべきお方を、
知識と光輝の化身であるお方を、
一切の罪と無知を取り去るお方を、創造主の光輝を。
どうか彼が、私たちの知性を啓発しますように。
ここで、ガーヤトリーは以下の5つの節から成り、それぞれの節の後には休止が入ります。
1.オーム
2.ブール・ブヴァハ・スヴァハ
3.タット・サヴィトゥル・ヴァレーンニャム
4.バルゴー・デーヴァッスヤ・ディーマヒ
5.ディヨー・ヨー・ナハ・プラチョーダヤートゥ
この非常に貴重な神の財産であるガーヤトリー・マントラは、現代の若者たちに軽視されています。これは非常に深刻な問題です。この神聖な日に心を入れ替え、今すぐにガーヤトリーのジャパを熱心に始めてください。少なくとも108回(1,008回ならなお良いでしょう)、このガーヤトリー・ジャパの日に唱えましょう。そして、一日たりとも忘れずに、毎日それを唱え続けるのです。
この吉兆なガーヤトリー・ジャパの日の啓蒙を通じて、ガーヤトリーの意識が全世界に浸透しますように。今この瞬間から、ガーヤトリー・ジャパを毎日行う誓約を立てて、あなたたちすべてに三界の祝福がありますように。あなたが、ガーヤトリー・マントラの内なる真理を悟ることができますように。
ガーヤトリー・ジャパの日は、ラクシャ・バンダンまたはアヴァニ・アヴィッタム(7月〜8月)の日の後に行われます。

出典:
Swami Sivananda, “Hindu Fasts & Festivals”, http://www.dlshq.org/download/hindufest.htm#_VPID_6

シュラヴァナ月

シュラヴァナ月(シュラヴァナ・マース)は、ヒンドゥー暦の5番目の月であり、もっとも神聖な月の1つとされます。この月は、チャトゥル・マース(4つの聖なる月)の最初の月にあたり、多くの祭典や吉兆の日で満たされています。
満月の日やシュラヴァナ月の期間は、ヴェーンカテーシュヴァラ神の誕生星である「シュラヴァナ」が天球を支配するため、この月はシュラヴァナ月と呼ばれるようになったといわれます。
インドで伝統的なヒンドゥー暦における2010年のシュラヴァナ月は、7月27日〜8月24日となります。
特に、シュラヴァナ月の月曜日は、もっとも重要といわれます。この日は、シヴァ神に敬意を示し、多くの帰依者たちが、名高いソームヴァール・ヴラット(月曜絶食)を行います。
またシヴァ寺院では、この期間の月曜日は、一日中シヴァリンガムに聖水を浴びせ、シヴァ神を讃えます。
伝説によると、天地創造の神話であるサムッドラ・マンタン(乳海攪拌)は、この月に起きたといわれています。
シヴァ神が、世界を救うためにハラハラの毒を飲んだ結果、シヴァ神の喉は青くなってしまいました。そのため、シヴァ神は、ニーラ・カンタ(青い喉)と呼ばれるようになりました。
またその毒は、あまりに強力であったために、毒の影響を和らげるために、シヴァ神は三日月を頭に乗せて冷やしました。他の神々たちは、ガンジスの水をシヴァ神に浴びせ、毒の影響を和らげようとしました。
シヴァ神の頭に、三日月とガンジス河が描かれているのは、このような言い伝えがあるためです。
シュラヴァナ月の月曜日に、シヴァ神の象徴であるルドラークシャを身につけることはとても功徳ある行為とされています。
またシヴァ神像やシヴァリンガムに、ミルクやガンガージャルを浴びせることは、多くの功徳を積む行為とされています。
シュラヴァナ月に行うと良い行為には、以下のようなものがあります。
・ルドラークシャを身につける。またはルドラークシャ・マーラーでジャパを行う。
・シヴァ神像にヴィブーティをつける。または自身の眉間につける。
・シヴァリンガムにパンチャームリタ(ミルク、ヨーグルト、ギー、蜂蜜、ヤシ糖を混ぜた甘露)を捧げる。
・シヴァ・チャーリーサーやアーラティを唱える。
・マハー・ムリティユンジャヤ・マントラを唱える。
・月曜日に断食をする。未婚女性は、シュラヴァナ月のすべての月曜日に断食をすると、よい男性に巡り会えるといわれています。(シヴァ神はマッチメーカー(仲介役)としても有名な神様です)
またシュラヴァナはサンスクリット語で、「聴聞」の意味があるため、この期間は、グルの講話などを聞くことも大きな功徳を積む行為といわれています。
この神聖な期間を有意義に過ごしましょう。
参照:
Wikipedia, “Shravan”, http://en.wikipedia.org/wiki/Shravan
Shravana Mas – Shravan Month in 2010, http://www.hindu-blog.com/2008/06/shravana-mas-shravan-month-in-2008.html

アシュタヴィナーヤカ ― 八体のガネーシャがつくり出す曼荼羅

ガネーシャは、シヴァの妃であるパールヴァティー女神の門番役として誕生したといわれています。そのためインドでは、ガネーシャは魔除けのために寺院の門前に置かれることが少なくありません。また従神としてガネーシャを祀る寺院、そしてガネーシャを本尊として祀る寺院も数多くあります。
インドで有名なガネーシャ寺院の中でも、特に注目を集めているのは、アシュタヴィナーヤカと呼ばれる、マハーラーシュトラ州のプネーを中心とした半径100km内に点在するガネーシャの特徴的姿を祀る八寺院でしょう[1]。八寺院のガネーシャには、それぞれに神話や伝説があり、それらのガネーシャが一体になることで、「ガネーシャの聖なる宇宙を表現する曼荼羅を形成している」[2]といいます。
これらの寺院で祀られているガネーシャには、人間が作ったものではなく、自然が創り出したスヴァヤンブというガネーシャがあるといわれます。
アシュタヴィナーヤカの巡礼は、いくつかのルートがありますが、シャーストラ(教典)では次のようなルートが勧められています。
アシュタヴィナーヤカ
1. シュリー・マユレーシュワラ(モーレーシュワラ)寺院
2. シュリー・シッディヴィナーヤカ寺院
3. シュリー・バッラレーシュワラ寺院
4. シュリー・ヴァラダヴィナーヤカ寺院
5. シュリー・チンタマニ寺院
6. シュリー・ギリジャートマジャ寺院
7. シュリー・ヴィグナハラ寺院
8. シュリー・マハーガナパティ寺院
中でも一番重要な寺院といわれるのが、最初の巡礼地である「シュリー・マユレーシュワラ(モーレーシュワラ)寺院」です。アシュタヴィナーヤカの巡礼は、最後に再びこの寺院に戻り終了します。
シュリー・マユレーシュワラ寺院の入り口には、通常はシヴァ寺院でしか見られない牛のナンディがあるなど、各寺院にはそれぞれ個性豊かな特色があります。
インドの旅行会社では、アシュタヴィナーヤカ巡礼のための数日間の巡礼ツアーが組まれています。総距離数約700kmの長い巡礼コースになりますが、霊験あらたかなガネーシャ巡礼のひとつとしておすすめのコースです。
本日、8月23日は、ガネーシャ・チャトゥルティー(ガネーシャ神の降誕祭)です。皆さまにガネーシャの祝福がありますよう、心よりお祈り申し上げます。
[1]Ashtavinayaka, Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Ashtavinayak
[2]Grimes, John A., Ganapati: Song of the Self, State University of New York Press, 1995
※この原稿は、「ハムサの会 会誌No.21 2009年5月号」に掲載された記事に加筆・修正を加えたものです。