アヒンサーが生む平和

「非暴力、不殺生」を意味するアヒンサーという言葉は、ガンジーによってインドの解放運動の中で用いられ、その思想はこの世界の中でも広く知られています。ヨーガの世界においても、パタンジャリが示したヨーガの八支則の中において一番初めに位置づけられている、とても重要な教えの一つです。
行いをもっての暴力はもちろんのこと、言葉、そして想いの暴力さえも、他に向けられてはならないとアヒンサーの教えは説かれます。また、全ての否定的な行いや言葉、想いを肯定的なものへと、そして、暴力や憎しみを愛へと変えることでもあると人々は言います。他のものだけではなく、自分に対しても、アヒンサーは行われるべきものです。
アヒンサーを徹底する修行者が深い森の中で猛獣に出会っても、猛獣は修行僧を襲うことはしなかったという、古い言い伝えが残されています。心の中にある怒りや憎しみ、そういった感情の引き金となり得る想いさえも捨てられた時、そこでは、あらゆる敵対や暴力、否定的な想いが静かに消えていくと言います。揺るがない修行僧の非暴力・不殺生が生み出す平和な空間の中では、猛獣すらその手を出すことを止めてしまうのです。
ヨーガを行う人々と共有する空間が何にも増して穏やかであり、恐れや不安を感じないのは、きっとその磨かれた内なる平穏が生み出す雰囲気にあるのだと感じます。「平和を生み出すのはあなたです。ヨーガを行い、あなた自身が平和の源でありなさい。」そう語るスワミジの澄み切った目、その奥にある深い心と、大きな包容力。怒りや憎しみという感情を抱くだけではなく、何かを否定することすらできないその空間には、愛と優しさというものしか存在することはできない、そんな感覚に包まれたのを覚えています。
現在という瞬間の中に幸せを見出し、自分自身の考えや行動に十分に気づくというヨーガの行い、その不断の努力の中で、非暴力、不殺生は生み出されていきます。行い、言葉、想いの中で私たちが行うアヒンサーから生み出される意識が、いつしかバイブレーションのように広まり、私たち自身を取り巻く社会、そしてこの地球全体に平和をもたらすことを今日も願っています。
(文章:ひるま)

沈黙の行

スピリチュアルな意識を高めていくための修行とも言えるヨーガの行いの中には、モウナと呼ばれる沈黙の行があります。それは、単に言葉を発しないだけではなく、自分自身の本質に出会う、大切な行いの一つであると言われています。
言葉を発しないということは、決して容易いことではありません。愛を伝えること、感謝をすること、謝ること、言い訳をすること、不満を言うこと。言葉というものは、自分の中にある思考や感情を表現するために、次々に表へと出てきます。
湧き出る感情や思考が「自分」であると、感じることは少なくありません。そして、その感情や思考が言葉となり、自分自身を重ね合わせる過程の中で、私たちは自己の本質を見失っていきます。スピリチュアルな行いの中で、それは無意識、エゴに満ちた状態であると言われています。
エゴはいつも、自分という存在が小さくなることを危惧しているために、自分を守ろうと沈黙を破り、言葉やしぐさで自分を表現することによって、自分の存在を証明し続けます。それ故、沈黙を守ることは決して容易い行いではないのです。
しかし、自己というその本質は、何があっても小さくなることはありません。大きくなることも、なくなることもありません。何かを感じる時、沈黙は、その感情や思考の正体、湧き出てくる声の主であるエゴに気づきを与えます。そして、気づきと共にある沈黙、その研ぎ澄まされた静寂の中で、いつも変わらずにある自己の本質を経験することができるのだと、モウナの行いの中では伝えられています。
「花がその存在だけで美しいように、自分を飾るために言葉は必要ありません。」自己の本質に気づくこと、そのための静寂は本当に美しいものです。
また、この社会においても、時に沈黙は大切な役割を果たします。言葉が多すぎると真実が見えなくなるように、沈黙は嘘をつくことがありません。社会の中で、沈黙を守ることはとても難しいことです。しかし、一瞬でも言葉に出ようとするその感情や思考を観察すること、その奥深くにある自己の本質に気づく少しの時間を持つことは、自分自身にも、そしてこの社会にも、シャンティな空間を生みだしてくれるに違いありません。
(文章:ひるま)

新しい世界へ

「振り返って神に感謝し、前を見て神を信じなさい。辺りを見回して神を感じ、自分の内側に神を探しなさい。物質社会の中にいても、決して神を見失ってはなりません。」帰国直前、あるスワミジはそう強く何度も私に言い続けました。
形のあるものへと幸せを見出すこの社会の中で、目に見えないスピリチュアルな目覚めに抵抗を持つ人は少なくありません。しかし、始まりがあれば終わりがあるように、そして、出会いがあれば別れがあるように、この世界が形を持って現れたからには、また形のないものへと戻っていきます。その変化の中で変わらずにある本質は、目には映らないものであるために、形に慣れ親しんだ人々にはなかなか受け入れがたいものであるのも当然のことです。
しかし、形を失う中で経験する悲劇や苦痛は、人々を新しい意識の変化へと導いていくと言います。世界中が祈りに包まれた大震災の後、初めて自分の生まれ育った場所へと戻る私に、スワミジは続けて言いました。「何かを失ったとしても、不幸だと思ってはいけません。神は、罰しようとしたのではなく、新しい何かを受け取ることができるよう、その手を空にしたのです。」
物や形を失うということが本質的なものを得る状態へと私たちを導いていくのであれば、禅などの素晴らしい文化を持ちながら、物質主義の社会の中でもがく私たちにとって、今この時は本質へと戻る大きなチャンスであるに違いありません。
インドでは古くから、そして今でも、スピリチュアルな指導者たちが重要視され、精神的な修行を続ける人々が多くいます。古い時代、世界中がそうであったにも関らず、現代文明の波に押され人々は本質を見失ったと、多くのヨギたちが口にしていたのを忘れることができません。
物や形を失ったことで、変わることのない「意識」というその存在に気づき始めた人々、そしてその意識、それは重要な役割を担っているのだと言います。「転機を迎えようとしている世界の中で、あなたたちの担う役目はとても大きいものです。」スワミジは最後にそう言いました。
あらゆるところに神を見ること、それは形ではない不変の存在に気づくことでもあります。見失ってはならないものは神であり、それは自分という本質的なものでもあるのだと、この度のインドでの滞在、そしてそこで見た日本から、学んだような気がしています。
(文章:ひるま)

探求の旅

「細い木の枝にとまる小鳥は、強い風が吹いて枝が揺れようと、決して恐れることはなく、ただじっとそこにとまっています。しかし、彼らは木の枝が折れないものだと信じているわけではありません。自分が持つ羽を信じているのです。」
約6か月のこの度の滞在を終えようとしている今、日本へ、物質主義の社会へ戻る私に、あるスワミジはそう話をしてくれました。
ヒンドゥー教の教えでは、私たちの魂は、生まれることもなく死ぬこともない、不変のものだとされています。それは、私たちがこの今の人生を生きているのではなく、人生が私たちの魂という舞台の上で踊っていると、例えられることもあります。
人々はいつしか、物質主義の世界の中で踊る人生に、満たされない何かを感じ始めます。「生きる意味とは?」「自分自身の本来の姿とは?」「真実とは?」言葉での表現の仕方はさまざまであっても、答えを求めるその心は同じです。そして、自分を磨き、見つめていく精神的な探求の旅が始まります。
私たちが追い求めるものは「今」というその瞬間にあると、多くの教えによって明らかにされているにも関わらず、その探求の中で心は、今ではないいつか、そしてここではないどこかへと向かって、忙しなく動き続けます。
しかし、答えは心の成熟がなされた、それを見るに相応しいとされる時にのみに姿を現すと言います。完全に「今」という瞬間に留まる時です。それは、雑踏の中を歩いている時かもしれません。友人との何気ない会話の中かもしれません。準備が整った時、ふと、その瞬間は訪れます。ただ、「今」というその瞬間を犠牲にした探求の中では、その答えを見つけることは出来ません。
「木の枝にとまる小鳥のようでありなさい。木の枝はいつ折れるか分かりません。外側の世界に頼るのではなく、確固たる自分の内側を信じていれば、大きく揺るがす何かが起きたとしても、いつだって強くいられます。小鳥がじっと空を見つめるように、悲しいこと、嬉しいこと、魂というその舞台の上で起こるさまざまな出来事をただ受け止め、今に留まれば、求めるものは必然と向こうから訪れます。」
スワミジは最後まで続けます。「精神的な探求とは常に、自分というその家に戻る旅でもあります」と。真実、答え、そして求めるものは、最初から自分の中にあるからです。
今にいること、そして自分の内側をみること。その大きく深いテーマと向き合うことが、この6か月の探求であったような気がします。そしてその探求は、これからもまだまだ続くに違いありません。
(文章:ひるま)

信愛のヨーガ

解脱へと至る方法として、3つの道があるとヒンドゥ教の教えの中で言われています。それは、ジュニャーナ(知識)の道、カルマ(義務を遂行する行為)の道、そしてバクティ(信愛)の道です。
バガヴァッドギーターがその象徴であると言われるように、中でもバクティはとても重要な位置づけです。母と子に見られるような見返りのない信愛を示したバクティは、その愛を神との関係にまで拡大し、神を信じ、従い、尊ぶことによってその恩寵が救いを与えてくれるというものです。
古いインドの言い伝えの中に、ミーラーバーイーの話があります。クリシュナ神を心から愛し続けたミーラーバーイーは、ある時、毒の入った杯を送られます。その杯を一気に飲み干すも、彼女の身には何も起こりませんでした。その時、クリシュナ神の像は一瞬青ざめたといいます。その毒を、クリシュナ神が身代わりに受けたのです。
信愛は、自己をも超越していきます。言葉も、思考も、何もかもを超えたところにあるその愛は、あらゆるものを包み込み、何にも乱されることがありません。
バクティを実践する人々を見ていると、その定まった揺るがない眼差しに心を打たれます。尊敬や批判、喜びや憎しみ、その相反するものに左右されることなく、また、恐れや不安からも自由です。自分自身に満ち足り、全てのものに平等であり、ありのままを受け入れることで常に平静な心を持つ人々の、神に定められたその心は、いつも、神と離れることはなく一つです。
バガヴァッドギーターの中でも、クリシュナ神は繰り返し言い続けます。「私はあなたを愛しています」と。神の愛はいつもそこにあり、私たちは神と一つであるということ。それを決して忘れてはいけないと、バクタ(献身者)の姿はいつも私をその根本へと引き戻してくれます。
バクティの実践は、愛という想いを高めていく方法の一つだとも言われ、その気持ちが、私たち自身を内なる神聖へと導いてくれるものです。それだけではなく、家族や友人、その大切なものと私たちを繋ぎとめるものとして、愛は存在します。それは、全体と一つになるというヨーガそのものであり、解脱という究極の目的のみならず、日々の生活の中に、大きな意味を与えてくれるに違いありません。
(文章:ひるま)

束縛からの解放

ここでの生活において、マントラを唱えることは欠かせない日常の一部です。マントラの詠唱は、その音の振動が様々な変化を生み出し、体と心を浄化するとも言われています。
「熟したキュウリが蔦の束縛から自然に落ちるように、私たちを死から解き放ち、不死へと導いてください。」 というのは、マハー・ムリティユンジャヤ・マントラと言われるとても有名なマントラです。その意味を初めて知った時、キュウリ?と驚いてしまったのを今でもよく覚えています。
そのキュウリを例えに、このスピリチュアルな世界の教えを聞いたことがありました。「熟したキュウリは、勝手に落ちます。熟していないうちは、激しく揺さぶっても、手でちぎろうとしても、蔦から離れようとはしません。内側から熟さない限り、束縛からは一生離れることはできないのです。」と。
私たちは、いつも外側の世界に幸せを見出そうとしています。物や社会的な地位や名誉といったものばかりに幸せを見ていると、その心はもっともっとという欲を、そして執着を生み出し、いつまでたっても満たされない苦しい状態を作り出します。常に変化を続ける外界に見出された幸せは、揺ぎやすくとても不安定なものであり、ある時、絶望を与えることがあるかもしれません。
多くのスピリチュアルリーダーがそうであると言われるように、彼らはたくさんの痛みを経験しています。外側の世界に意味を見いだせなくなった時、人々の意識は内側へと向かい始めます。そして、そこにある世界に気がついたとき、揺るがず決して変わることにない幸福に満たされるのだと言います。
長い瞑想を終えた後に感じたことがありました。一日中目を瞑り、沈黙を続ける内側の深い静寂の中で、ふと眼を開けた際に映る山々の緑は一層深く、慎ましいながらも食事の味は濃くはっきりと、川の流れる音や、風に揺れる木々の音までが大きな振動となって、自分に伝わってきたのです。
自分の内側を大切に育み、そこから熟していくことの意味をその時はっきりと感じました。内側がしっかりとしたものであれば、全てのものを大切に、そして幸せというものは自分の中から生じるものであると理解できるような気がします。そして、それに勝る幸せというのは、他にありません。
自分を束縛し続ける、外側にある幸せ。そこから解き放たれるために、既に持つ内側にある幸せに近づこうと、今日もマントラを唱えています。
(文章:ひるま)

神の探求

「神というもの以外に探求すべきものはない」と、ある時言われたことがあります。そして、「祈りの対象と一つになることは、決して難しいことではない」とその話は続きました。
「心を私に定めなさい。」聖典、バガヴァッド・ギーターの中でクリシュナがアルジュナにそう伝えるように、自分の強い思いで、私たちはいつだって信じるものと一つでいることができます。クリシュナがそう言い続けるのも、信じるものを持つことが、私たちの日々の生活の中に大きな救いを与えてくれるからに違いありません。しかし、それを理解していたとしても、やはり、常に胸に抱き続けることは時に困難です。
慌ただしく過ぎ去っていく日常生活の中で見失ってしまう、信じるもの。それを失った心は物事を正しく見られず、本来の姿からはかけ離れた、まるで違った世界を見ています。恐れや不安、痛み、悲しみ、そういった感情は、その信じるものから心が離れる時に生じ、自分とその対象が一つであるという真実を見失っている状態だと言われます。
クリシュナはアルジュナに言います。「行いの全てを私に捧げ、行いへの執着を手放しなさい」と。そして、「それは瞑想にも勝る、心に平安をもたらす術である」と。
これに気づくのは、ヨーガの練習においてです。信じる対象だけに心を定め、呼吸も動作も、自分の行い一つ一つ全てを捧げるように行うと、もうそこには、その祈りの対象と自分しか存在しません。集中力が増すにつれ、その距離がどんどんと近くなる時、そしてもっと深く入り込めば、それと一体になれる時が来るのだろうと、そう感じることがあります。その状態にいる時、自分でも驚くくらいに、心は揺らぎません。
神を探求することは、自分を見つめることであり、自分がその信じるものと一体であるという真実に気づくことなのだと、ここで実感しています。信じるものを近くに、そしてそこから生まれる心の強さを感じること。ヨーガはいつも、それを教えてくれます。
参照:Srimad Bhagavadgita, Gita Press, Gorakhpur
(文章:ひるま)

生命エネルギーと呼吸

私たちの今ある生命というものは、魂(精神)と物質(肉体)の結合であるといいます。これが離れ離れの時、生命は存在しません。そしてこの、精神と肉体をつなぎ合わせているもの、それがプラーナという生命エネルギーです。
私たちは自然に、そして無意識に呼吸を続けています。私たちに呼吸をさせているもの、それが、このプラーナだと言われています。プラーナが体に存在している間、私たちはこの生を生き続け、それがなくなった時、肉体に死が訪れます。
ヨーガのプラクティスにおいても、この生命エネルギーのコントロールは欠かせません。プラーナーヤーマと言われるそれは、パタンジャリのアシュターンガ・ヨーガにおいて、サマーディへと行くための4番目のステップに位置し、ハタ・ヨーガの聖典ハタ・ヨーガ・プラディーピカーにおいては、体を浄化する方法の一つとして、どちらも瞑想の段階へと進むために必要不可欠なものとして挙げられています。
また、プラーナーヤーマは外側の世界から自分の内側へと、散漫する意識を集中させる大切な術のような気がします。鼻の穴から入る呼吸が鼻腔を通り、喉元を過ぎ、肺を満たす。吸って止め、そして吐く。その繰り返しの中で体を巡るプラーナの流れに焦点を当てることで、他の思考が心に入り込む隙間はありません。意識は、現在という瞬間に留まります。
そして、心が落ち着かない時、呼吸が乱れていることに気がつくことが少なくありません。ただじっと座って心の観察を続けてもその乱れが静まらない時、いつも、呼吸に集中します。ただじっと座るだけの瞑想はやはり難しいものであり、集中する対象があるとそれは実に簡単になるのです。
プラーナーヤーマによって精神の集中力は高まり、直感力は鋭く、そして心は落ち着き、確かになります。インドの神様たちも、死を恐れるあまり、このプラーナーヤーマを行っていたと聖典では述べられています。ストレスや緊張を和らげ、リラックスすることができるだけでも、体の細胞は生き生きとしてくるに違いありません。呼吸をコントロールすることは、生命エネルギーを漲らせること。
ヨーガを行う人々がいつまでも若々しいのは、そのためのような気がします。
(文章:ひるま)

心の浄化法

心を浄化する瞑想。今ではさまざまな瞑想法が取り上げられていますが、ヨーガのプラクティスにおいても、マントラを唱える瞑想であったり、光を見つめる瞑想であったり、チャクラに集中した瞑想であったりと、その方法は数多く存在します。その中に、サークシーバーヴァ瞑想というものがあります。
サークシーというのはサンスクリット語で「目撃する」という意味を持ち、バーヴァというのは「状況」を意味します。「状況を目撃する」。つまり、心に生じてくるさまざまな思考や感情をじっくりと観察する瞑想法です。
ただじっと座って心を見つめていると、そのあまりの忙しなさに驚くことが度々あります。あることから別のことへ、嬉しかったり悲しかったり、1分も、30秒さえも、心が同じところに定まることはありません。
その動きをじっと観察します。嬉しいことが溢れてきても嬉しがらずに、悲しみが込み上げてきても悲しくならずに、ただその心を見つめます。湧き出てくる無数の思いや感情、思考に関与することなく、一歩引いたところからその心の目撃者となるのです。
生まれてくる感情に携わらずに、ただ流れるようにそれを外へと行かせることによって、心に新たな感情の波を生み出すことがなくなり、すっきりと曇りが取れ、軽くなっていきます。
そしていつしか、次から次へと生まれては消え、生まれては消えていく感情と感情の間に、隙間があることに気がつくことがあるかもしれません。そしてその隙間が広がっていき、やがて静けさとともに大きな空白が生じるといいます。無の境地へとたどり着く、意識という存在そのものになる瞬間です。
そんな、究極の悟りの境地とまではいかなくとも、瞑想は慌ただしい日常の生活の中で疲れた心に、たっぷりと休息を与えてくれます。心が浄化され軽くなると、物事が明確に見え、焦りや迷いに惑わされることもありません。
ただ目を瞑り、座ること。古くから伝わるその教えは、今のこの社会にもしっかりと生きています。
(文章:ひるま)

真実を見る力

無明・我想・貪愛・憎悪・生命欲。ヨーガの聖典・パタンジャリのヨーガスートラには、この5つが私たちの心を苦しめる要因、クレーシャであるとして述べられています。
「私は」とか、「私が」という自分に対しての強い固執から生まれるエゴ、我想。良い思い出を求めてさ迷い出る心から生まれる物事への執着、貪愛。過去に経験した悪い思い出を嫌悪し、恐れる心から生じるのは反感や憎悪。そして、生命欲。途切れることのない意識の存在を見失い、肉体という物質の終わりを恐れ、嘆きます。
これらの苦悩は全て、真実を見失った状態である無明、無知が生み出していると、ヨーガスートラでは述べられています。移り変わるこの世界の中の真実をしっかりと見つめていれば、我想も、貪愛も、 憎悪も、生命欲も、生まれることはないといいます。それに必要なのが、ヴィヴェーカという識別する力です。
これはよく、蛇を使った例え話で説明されます。暗闇の中を歩いていて、突然目の前に蛇が姿を現せば、きっと誰もが驚くに違いありません。それがただのロープに過ぎなかったとしても、暗闇の中でロープを蛇だと思い込んだ心は、焦り、我を忘れて逃げようと大きく動揺します。
心が闇の中にあるために、蛇をロープだと見ることができないのです。それは、心が曇り浄化されていないために、正しい知識を得ることができないことを意味しています。心に光を得れば、そこにあるのが蛇ではなく単なるロープに過ぎないと、理解することができます。この光、それこそが識別する能力「ヴィヴェーカ」であり、その光は、心が浄化され曇りがなくなったときに見えるものだとされています。そして、心の浄化に必要なのが、瞑想です。
物事を正しく理解すること、その障害となっている偏見や欲望の根本である誤った理解や知恵を取り除くこと。瞑想はそのための大きな手立てです。全ての行いを瞑想とするここでのヨーガの生活は、正しい知識を得るための学びの毎日のようなものです。
暑さ、そして嵐、移り変わるその日々の一瞬の中にある、いつも変わらない私たちの心。何にも揺さぶられることのない真の強さは、自分自身を見つめることで得られるものだと、毎日の生活を通して実感しています。
(文章:ひるま)