ニルジャラ・エーカーダシー2017

大自然の移り変わりと密接に結びついたインドの暦の中に、エーカーダシーという吉日があります。ヴィシュヌ神に捧げられるエーカーダシーは、断食を通じて感覚器官を統制し、自己を清めるための吉日として知られ、この日は完全な断食、もしくは穀物を除いた果物などの食事が行われます。

月の満ち欠けのそれぞれ11日目にあたるこのエーカーダシーは、年間でおよそ24回訪れます。そして、これから迎えようとしているニルジャラ・エーカーダシーは、一年の内でももっとも厳しい断食が行わる時となります。「ニルジャラ」は「水の無い」を意味し、敬虔な人々は水すらも口にしません。ニルジャラ・エーカーダシーにおいて、水すらも飲まずに断食を成し遂げた者は、一年の24回のエーカーダシーを全て達成したことに値するとも伝えられるほどです。

このニルジャラ・エーカーダシーにはある言い伝えがあります。マハーバーラタに登場するパーンダヴァ5兄弟たち(ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナ、ナクラ、サハデーヴァ)は、その妻も含め、誰もがこのエーカーダシーの断食を実践していました。しかし、その内のビーマだけは、非常に強いアグニ(消化の火のエネルギー)を持つことから、空腹に耐えることができず、どうしても毎回の断食を実践することができずにいたといわれます。

エーカーダシーの断食は、解脱を得るためには必須の行いと伝えられるほどの行いです。そのため、ビーマは聖仙ヴィヤーサに相談します。そしてヴィヤーサは、一年のすべてのエーカーダシーを行うに等しいこのニルジャラ・エーカーダシーを実践することを勧めたといわれています。

ニルジャラ・エーカーダシーを迎えるジェーシュタ月(5月~6月)は、インドの多くの地域が一番の酷暑期にあたります。この時、水すらも口にしない断食を行うことは大変な苦行を意味し、これを達することにより、肉体だけでなく、精神が深く清められると信じられています。

エーカーダシーの断食の実践により、心身の奥深くにまで行き渡る浄化は、より明瞭な意識を授けてくれることを度々実感してきました。2017年のニルジャラ・エーカーダシーは6月5日です。この日、エーカーダシーに挑戦してみるのも良いかもしれません。

(文章:ひるま)

参照:http://www.iskcondesiretree.com/page/pandava-nirjala-ekadasi

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ヨーガ・スートラ第2章第20節

Hindu God Yoga Sutra of Patanjali Statue on Exterior of Hindu Temple


द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः॥२०॥
Draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho’pi pratyayānupaśyaḥ||20||
ドラシュター ドリシマートラハ シュッドーピ プラティヤーヌパシュヤハ
見るものは、見る力そのもので、純粋にも関わらず、心の働きを通して見ている。

簡単な解説:前節において、「見られるもの」の三つのグナについて、特性のあるもの(五大、十根、意)、特性のないもの(五唯、我慢)、痕跡だけのもの(覚)、痕跡のないもの(自性)と、4つの展開の段階があると説かれました。本節では、「見るもの」について、それは純粋な意識であるにも関わらず、心の働きによって、その影響を介して見ていると説かれます。

第7回グループ・ホーマ無事終了のお知らせ

第7回グループ・ホーマにお申込みいただきました皆様、誠にありがとうございました。

第7回グループ・ホーマは、5月26日に無事に終了いたしました。

プージャーの写真を以下に掲載させていただきます。

神々の祝福と、より良い体験がありますよう、心よりお祈り申し上げます。

ガンジス河の聖なる泉

日が沈む頃、人々の祈りをのせた無数の小さな灯りが、母なるガンジス河に浮かび上がります。太古の昔から、人々のさまざま思いを静かに受け入れてきたガンジス河は、あらゆる罪を清め解脱を授ける究極の存在として、今でも悠々と流れ続けています。このガンジス河の聖なる泉は、どこにあるのでしょうか。

一説に、天を流れていたガンジス河は、人々の罪を清めるために、シヴァ神の豊かな髪に受け止められながら、この地に降り注いだと伝えられます。その天を流れるガンジス河の泉は、ヴィシュヌ神の御足にあると信じられてきました。そこには、ヴィシュヌ神の化身であるヴァーマナと、アスラのマハーバリ王との関係を伝える神話があります。

神々と敵対するマハーバリ王は、地と空と天の三界を支配していました。この三界を取り戻そうと、ヴィシュヌ神は矮人であるヴァーマナに化身し、マハーバリ王に歩み寄ります。そして、三歩分の土地が欲しいと述べ、それをマハーバリ王が快く受け入れると、矮人であったヴァーマナが巨人となり、二歩で二界をまたぎました。最後に、残った領地であるマハーバリ王の頭を踏みしめ、ヴァーマナは三界を取り戻したと伝えられます。

二歩目でヴァーマナが天を踏みしめた時、そこに住まうブラフマー神は敬意を込め、ヴィシュヌ神の御足をカマンダル(壺)に入った水で洗い清めました。そこから流れ落ちた雫が、天を流れるガンジス川の流れを生み出したといわれます。

私たちが触れるガンジス河の聖水は、ブラフマー神の御手、ヴィシュヌ神の御足、シヴァ神の御髪を経て生まれた、何よりも純粋で崇高な存在です。古来より、水は万物を創造する生命の源であり、万物を維持する恵みであり、万物の穢れを除き去る浄めとして神聖視されてきました。

その偉大な力を持つガンジス河は、母なる女神として神格化され、時を超えて崇められています。生と死を司るその大きな力に身を委ねる時、心が安らぎ、肉体と精神が浄化される感覚を幾度となく感じることがありました。移り変わる物事の中で、人々のさまざまな思いを受け入れながら、黙々と流れ続けるガンジス河。この聖なる泉が絶えることなく、いつまでも人々の心に生き続けることを、心から願ってなりません。

(文章:ひるま)

※ガンジス河の誕生には、この他にもさまざまに異なる神話が伝えられます。

ガンガー・ダシャラー2017

2017年5月25日の新月(日本時間の新月は26日)より、ガンジス河の生誕を祝福する10日間の祝祭「ガンガー・ダシャラー」が始まります。その10日目となる6月4日は、ガンジス河が地上に現れた日と信じられ、多くの人々がガンジス河で沐浴をし、祈りを捧げます。ヒンドゥー教徒にとって、ガンジス河はあらゆる罪を清め解脱を授ける究極の存在であると共に、女神ガンガーとして多くの恵みを与える母なる存在でもあります。

一説に、天を流れていたガンジス河は、賢者バギーラタの苦行によって、この地に降り注いだと伝えられます。バギーラタは、殺された祖先の霊を清め解放するために、天を流れる純粋なガンジス河の聖水を必要としていました。ガンジス河を地上にもたらすために行ったバギーラタの大変な苦行に神々は喜び、女神ガンガーはシヴァ神にその急流を受け止められながら地上へ降り注いだと言われます。こうして地上にもたらされたガンジス河であるが故に、その聖水に触れることで罪が清められ、解脱を得ることができると、現代でも多くの人々がこの河を崇め、心を委ねています。

ガンジス河だけでなく、インドでは多くの河が神聖なものとして崇められています。大自然が生み出す清らかな流れは、時に荒々しさを見せることがあっても、その静と動の狭間で偉大な存在を気づかせます。人々の深い信仰が捧げられるガンジス河は、ただ見つめるだけで忙しなく生み出される思考が落ち着き、心が洗われる瞬間が幾度となくありました。

バギーラタが苦行によってもっとも純粋なガンジス河の流れを地上にもたらしたことは、私たち自身が日々の中で正しい行いを努め、肉体に清らかな流れをもたらすことに変わりありません。そうして生み出される行いは私たち自身を清め、解脱に向けた道へと導いてくれるものであることを実感します。

ガンジス河の聖水は、それを信じる者の心を清めるものです。清らかな心はより良い行いを生み出し、確実に私たちの歩みを向上させてくれるに違いありません。こうした純粋な存在を抱き続けることは、日々をより清く生きるための何よりもの支えになるものです。インドの人々が心から崇めるこの存在を、自分自身の内にも抱き続けたいと感じています。

(文章:ひるま)

87、インド科学音楽の将来: 樹を見て森を観ない「変質しつつある東洋医学」(1)

「着かず離れず」によって生きている
「太陽」が「恒星」と呼ばれる所以は、圧倒的な質量によって、惑星を引付けており、その結果、「惑星」からみれば「動いていない」ように見える。少なくとも、「惑星」のように「恒星」の回りを「着かず離れず」周回しているようには見えないからに他なりません。つまり「太陽系」という次元・領域に於いては、「太陽」の存在は絶対的に格が違うのです。

その「太陽の子たち」とも言える「惑星」は、「離れたいけれど離れられない」「寄り添いたいけれど寄りそえない」という「拮抗する力」によって「生き永らえている」と言っても間違いない筈です。何故ならば、太陽への求心力よりも遠心力が増せば、「惑星」は軌道を逸脱し飛び出してしまい、止めども無く宇宙を彷徨うことになるからです。「全ての生命体」は離脱の数秒後には全死滅してしまうでしょう。逆に「遠心力が求心力に負けて太陽に引付けられる」とやはり数分後(?)には、惑星上の全ての存在が焼けてしまい、やがて太陽に激突して吸収され・トしまうでしょう。

即ち、「地球」を含む全ての「惑星」は、「求心力と遠心力=収束(収斂)と拡散(離散)」の力の「拮抗(対峙)のバランス」の上に成立っているのです。あらゆる生命体の体の中身が「相反し対峙する要素の拮抗のバランスによって保たれている」という「最大原則」もまた、そもそもこの「地球という惑星の存在維持の摂理」と無関係ではない筈です。

同様に、私達人間が「集団(群れ)」に依存して生きながらも、「独立心やエゴ」というものを自覚し、許されなければ生きて行けないという「矛盾」もまた、「相反する二元の原理」の賜物とこじつけることも可能かも知れません。少なくともその姿を単純(素直)に見れば、「太陽と地球の関係」と同じです。「親や兄弟、家族と自己・自我」の関係もまた同様と言えるでしょう。

従って、現代人の多く(半数?)が、「自由気まま」「束縛からの自由、閉塞感からの解放」ばかりを願うという傾向は「遠心力(発散・離散)」の方向に偏っており、「恒常性バランス」の面では「病的」であるということが出来るのです。

逆に、残りの半数(?)は「正しいのか?」と言うと、その殆どには、様々な依存が見られます。「親の子依存(過保護・過干渉)、子の親依存や共依存」「ペット依存」「仕事(ワーカー)、薬物、アルコール、ギャンブル、SEX、物欲、支配欲、権利欲、名誉、自尊心、アイデンティティー、宗教、思想、観念、常識」などの他、重度軽度を問わず様々な「依存」は、ある意味「無意識に求心力を求めた結果」とも言え、「そうやって自分を留め置きてやっと、自分の存在を確かめ安心する」という、或る種の「本能的な欲求」とも言える訳です。

しかし、ここには私達の「心と体を蝕む、幾つかの大きな問題」が横たわっています。上記の話しを単純に鵜呑みにすれば「なるほど本能か!ならば私のこのもどかしい想いも自然体ということだな」と安心してしまうかも知れませんが、そこには幾つかの落とし穴や考え落ちが存在します。

「精神的には、既に宇宙の彼方で死滅している」もしくは、逆に「何かにしがみついて辛うじて生きている」のどちらにしても「不自然で病的な、しかし圧倒的多数の現代人」の「姿」であるとして、それを作り出した「要因」の最たるもののひとつは、「宇宙→地球→個々(自己)→数十兆の細胞や細菌」という「連鎖的、リンク的な共通構造の概念」が生み出す筈の「より正しい連帯・共存観」というものが「頭(知識や理解)では分かっては居ても、実感(や感情や心)では分かっていない」ということに尽きます。

「樹を見て森を観ず」は「良くない」と言うけれど
古代インドの叡智が仏教として東斬し、中国で漢字を得て日本に伝わったもののひとつ「森羅万象」という言葉は、奇しくも「森」という言葉を用いており、それは「実際の森のようでもある」と共に「そもそも『森』とは、様々な種類が共存する世界を意味する言葉なのだ」とも言えますので、「宇宙の森、地球の森、生命体の体という森」という理解が出来る筈です。

また、この「森」は、「一本の樹木の枝葉」に見ることも出来、その方が、古代インド「Vedaの科学」の「二元が一元に至る」ことに近い比喩とも言えます。何故ならば「樹木」の多く(殆ど?全て?)は、「二手の枝葉」に別れて成長すると共に、拡散・拡大して行きますが、大元の「幹」は「一元的」です。

19世紀の末のインドの聖人ラーマ・クリシュナ氏の高弟のひとり、ヴィヴェカナンダ氏が、師の教えを充実させた「ヴェーダの普遍的な論理性への回帰(再評価)」は、その後インドの或る種の「右翼的・保守・保護主義者」「ヒンドゥー至上主義者」たちによって、かなり歪められた「一元論」として、「思考停止した神秘性」と「逃避願望によって裏付けられた解脱と梵我一如思想」に変形されてしまった感が拭えませんが、ヴィヴェカナンダ氏の思想の根幹にあったものは「論理は宗教とは対立しない。むしろ宗教を正しく理解するために不可欠である」というものでした。

ヴィヴェカナンダ氏は、当時乱立した様々なヒンドゥー思想や,復興ヴェーダ学派、ヨガ学派の対立と争いを終わらせるべく、その全てを深く学び理解し尊重しつつ、「インド・ヒンドゥー・ヴェーダ文化とそのそ伝統と叡智」を総体化させることに努めました。

それは正に「ヴェーダ」という一本の「幹」から別れ出た「様々な枝葉」の全てを愛でる意識であり、「薪のように、単純に枝葉を束ねる」といった「全体主義やグローバリズム」とは全く次元が異なります。そして、そこには「相反するものの対峙によって全ての生命が維持される」という「恒常性の基本」に則った「自然の摂理」を重んじる「二元論」が確かに存在した上での「大元はひとつの幹」としての「一元論」を説いたものでした。

つまり「誰よりも幹こそは、枝葉の存在を認め愛で」「誰よりも枝葉こそは、その一本の幹を認め愛でる」という有り様です。彼のこの真意が正確に伝わり広まっておれば、長年の「二元論と一元論の対立」は言う迄もなく、「様々な学派の対立」も、ヒンドゥーの領域を越えた「民族、宗教対立」もまた、安直で短絡的な方向には進まなかった筈です。しかし実際のインドでは、アメリカの「トランプ政権」の十年も前に、ヒンドゥー至上主義・右翼・保護主義が台頭しています。

「言葉の上」だけの「森羅万象」
「宗教・思想・哲学」のみならず、「政治・社会」から「庶民生活」に至る、これらの全ての問題の元凶はいずれも、現代人の「森(一本の樹)」を「頭(知識)で分かっていても、感情・心では実感していない」ことに尽きます。

私事で恐縮ですが、例えば先日のことです。十数年前にお教えした生徒さんと久しぶりにメッセージのやりとりをしたのですが、近況報告と共に最近取り組んでおられるとても良いお仕事の話しを伺い、この十年の成長振りをお褒めしたのです。ところが、ひとつ大きな問題が変化していないことを見逃すことが出来ませんでした。それは「個人・個々の感性・価値観の違い」についてでした。

まず、極めて多くの人(受講生のみならず友人知人も含め)が、私という一人の人間が言うことは「一人の者の意見=個人の意見」としか考えない傾向が強いということです。そのような傾向の中で「森羅万象」を説いても、「樹を見てばかりで森を観ないのでは、分からない」と説いても「個人の意見」で終わりにされてしまうのです。

そして、もうひとつの問題。これこそは今の世の中、インド、日本を問わず世界的な大小の問題の根源かも知れないと思うのですが。「横の関係性」ばかりを考え(大事に考えたり、気にしたり、気に病んだり)替わりに「縦の関係性」は、ほとんど考えないし、感じることが出来ていないという問題です。

勿論、ここ(インド科学音楽=Vedaの叡智)で言う「縦の関係性」は、近現代社会の「縦の関係」とは全く無関係のものです。

この「縦」とは、「樹木の根っこ→一本の幹→太枝→中枝→枝葉」のことであり、上記しましたように、これは「宇宙→地球→生命体→生命体の体内」とも通じる(転化出来る)ものです。

その十年前の生徒さんは「例えば、私は先生のようには猫を愛せない」と言う例えをおっしゃいましたが、仮に「私は犬派だ!」だとか「人間とペットは違う!」という「個人の異なり」もまた「枝葉の違い」に過ぎないのですが、一段大元に戻って「命という太枝」に立ち返れば、その違いは無い筈なのです。

そもそも、同じ人間がインド音楽、トルコ音楽、アラブ音楽どころか東欧,アフリカ、キューバ、メキシコ音楽も演ること自体「違いが分かっていなくて出来るのか?」と言える筈ではないでしょうか。 敢えて「偉そうで感じ悪い言い方」をするならば、「その意味では非常識な程に非凡で希少な『この私が、まるで個性(個々の違い)を理解しようとしない』と誤解したり思い込むことなどあり得ないのではないか?」と申し上げたいとさえ思った次第です。

尤も、民族音楽ファンやマニアや、第三世界文化に関心の高い人々の多くもまた、私に対するこの誤解を強く抱いているようで、国際交流基金のイベントでアラブ音楽のレクチャー&コンサートをした時、終演後,多くのお客さんがステージに来てくれて嬉しい感想を下さいました。その中で、或る方がとても正直に「一人で数百の楽器や音楽を演るなんて、広く浅くどころか、皆若林流(つまり全てインチキ)なんじゃないか?と思ってましたが違いました。全くのアラブ音楽で感心しました。」と言って下さったのです。

この話しは、自尊心からの自己賛美では毛頭なく、如何に現代の人々が「横の関係性に偏ってこだわり,縦の感覚が分からなくなっているか!」というテーマに他なりません。失礼ながら「ひとつにこだわらないこと」の意味や価値が分かりにくいとお感じになったとしたら、その傾向(危険性)が少なくないかも知れません。

奇しくも、十年ぶりの生徒さんは、アラブ留学体験者さんで、十年前、私のアラブ音楽は「本物だ。アラブの土と風を思い出す」というようなことを言ってくれた人です。つまり「○○の専門」は「枝葉にこだわる」ばかりで、実はその「○○」自体も良く分かっていない場合が少なくない、ということです。

実際、昔の日本の三味線各流派の師匠たちは、見込みのある弟子には、一時期意図的に外に出して、他流(他の枝葉)も学ばせたものです。それも良い考えですが、一人の人間が、「他の枝葉も」とやるのは大変な労力と時間が必要です。私の場合は中学生からでしたから47年掛かっています。しかし,意識を「縦=一本の幹→大地→世界→地球→意識」という風に持って行くことが出来れば、全ての「枝葉」を実体験せずとも「一を聞いて十を知る」的な「共感感覚」というものが育ってくるものです。

図について
私が作図致しました今回の図は、中央の三分割された円が、アーユルヴェーダ・ファンに有名な「Tri-Dosha」という「三っつの体質」で、外側が、「万物の五元素(Bhuta、及び生命体の基本構造:Dhatu)」です。ご覧のように、「Kapha」は、「Prithvi(Bhumi/土、大地)」と「Jala(Apa/水、川・海)」との「1.5要素」、「Pitta」は、「Agni(Terjas/火)」と「Jala」の「1.5要素」で、「Vata」は、「Vayu(風)」と「Akash(空/空間)」の「2要素」を有するなどで対応しています。

即ち、「Tri-Dosha」は、生命体の存在と維持に不可欠な要素なのですが、近年の日本のアーユルヴェーダでは、「Pitta(Vata、Kapha)の亢進が○○の不調の元凶」と、極端な場合「まるで元凶(仇)のような扱い」で説き、「貴方は、そうなり易い体質」と決めつける傾向にあります。が、これは「遠からずとも当たらず」。もしくは或る意味「大きな危険を含む誤解を招く表現・解釈」と言えます。勿論「Dosha」という語の字義の所為もありますが、解釈は異なってしかるべきです。 言い換えれば、これもまた「樹を見て森を観ない傾向」によるところが大であると言わざるを得ません。 (Doshaについて詳しくは、後日この連載で述べます)

最後までご高読下さりありがとうございます。

You-Tubeに関連作品を幾つかアップしております。
是非ご参考にして下さいませ。

Hindu Chant講座Vol.1

Hindu Chant講座Vol.2

Hindu Chant講座Vol.3

Hindu Chant講座Vol.4

Vedic Chant入門講座(基本理解編)

Ayurveda音楽療法紹介(基礎理解編)

アーユルヴェーダ音楽療法 (実践編1)

アーユルヴェーダ音楽療法 (実践編2)

アーユルヴェーダ音楽療法 (実践編3)

(文章:若林 忠宏

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若林忠宏氏によるオリジナル・ヨーガミュージック製作(デモ音源申込み)
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ヨーガ・スートラ第2章第19節

Hindu God Yoga Sutra of Patanjali Statue on Exterior of Hindu Temple


विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि॥१९॥
Viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi||19||
ヴィシェーシャーヴィシェーシャリンガマートラーリンガーニ グナパルヴァーニ
特性のあるもの、特性のないもの、痕跡だけのもの、痕跡のないものが、グナの展開の段階である。

簡単な解説:前節において、「見られるもの」とは、三つのグナをあらわす、光輝、行動、停止の性格を持ち、それらから展開した、物質元素(五大)、知覚と運動の器官(十根)からなり、自己の本質の経験と解脱を目的とするものであると説かれました。本節では、「見られるもの」の三つのグナについて、特性のあるもの(五大、十根、意)、特性のないもの(五唯、我慢)、痕跡だけのもの(覚)、痕跡のないもの(自性)と、4つの展開の段階があると説かれます。

スタッフ日記:フード・サービス・プログラムのご報告(薪について)

フード・サービス・プログラムにご支援をいただいている皆様、本当にありがとうございます。

最近の写真が届きましたので、ご報告させていただきます。夕方5時半頃にリキシャで向かうと、病院の外には容器を持って待っている人々の姿があります。初めて入院をした人など、中には配給のことを知らない人々もおり、周りの人々から聞いて遅れて来る人々もいるため、食事を逃すことがないように、配り終わった後もしばらく待ち、確実に皆が食事を得たことを確認してから戻ります。

150人〜200人分の食事は、中には家族分を持ち帰る人々もいるため、30分ほどで配り終えます。

今日は配給に使用する薪のご紹介です。これでおよそ1ヶ月分。

薪は1kgあたり6ルピー(約10円)。この計算で、1ヶ月に必要な薪代は8000ルピー(約14000円)となります(2年前の情報なので、今ではもっと高くなっていると思います。)

今では150人〜200人分の食事を準備していますが、これから雨季であるモンスーンがやってきます。ケララでは、2017年は5月下旬頃に始まるのではないか、というニュースが伝えられましたが、雨季が始まると病気も増え、配給量も増えます。皆様の温かいご支援を心よりお待ちしております。

NGOからも心からの感謝をお預かりしています。これからもどうぞよろしくお願いいたします。

(スタッフ:ひるま)

ヴァタ・サヴィトリー・ヴラタ2017

次の新月、主に北インドではヴァタ・サヴィトリー・ヴラタを迎えます。夫の健康と幸せを願う、既婚の女性たちによる祈りです。このヴラタ(誓願)は、死の危機にあった夫のために、妻であるサヴィトリーが大変な苦行を行い、死の神から夫を取り戻したことを祝福するものとして知られています。

この祝福において、女性たちは夫のために祈り、断食をし、プージャーを執り行い、そしてバニヤンの木の下に集います。バニヤンの木はクリシュナが休む神聖な木として崇められる一方、アーユルヴェーダでは薬木ともされ、長寿を授けると信じられる聖木です。

ヴァタ・サヴィトリー・ヴラタが広まるようになった夫を想うサヴィトリーの行いには、その献身的な愛に、死の神すらもひれ伏すという神聖さが象徴されています。家族が何よりも大切な存在であるインドでは、その繋がりの中でまず、自己を捧げる献身愛を深く学ぶことを教えられました。そうして全体と自分自身を強く結び、苦難を生み出す自己中心的な心を滅していきます。

そして、この祝祭にバニヤンの木が欠かせないように、こうしたインドの数々の祝祭は、そのどれもが大自然のサイクルと密接に繋がっています。変化を続けながらも、あるがままに存在する大自然を崇めることは、自分自身を本質へと繋げていきます。インドで過ごす日々において、太陽や月、山や川、その悠々と生き続ける存在に崇高さを見出す時、自分とは何と小さなものなのだろうと、自我が静まり、謙虚さを抱く瞬間が幾度となくありました。そこで得るものは、大きな平安であり至福であるように思います。

家族、そして自然。私たちは常に、多くのものに支えられ、そして生かされているということ、それを決して忘れてはならないのだと気づかされます。全体に育まれていることを意識し生きることは、あらゆる物事一つ一つに感謝の念を抱き、日々をより良いものとしてくれるものです。

物が豊かになり、精神面での繋がりを見失いがちな時だからこそ、自分自身を取り巻く存在をどんな時も忘れずに過ごすことを努めています。そうして自身のあるところを常に胸に抱き、大切な存在に気づいていたいと感じています。

(文章:ひるま)

ガネーシャ寺院群参拝

前回のツアーの最大の目的はアシュタ・ヴィナーヤカ(8体のガネーシャ)の寺院の巡礼でした。
長年暖めてきた企画です。
ガネーシャ信仰の中心であるアシュタ・ヴィナーヤカの巡礼は、インドでは有名ですが、海外ではほとんど知られていません。
日本人でも、もしかしたら個人で参拝された方はおられるかもしれませんが、8寺院すべてを巡られた方は少ないと思いますし、過去に日本人のツアーが組まれたことはたぶんないと思います。当然巡礼中に日本人はおろか他の外国人に会うこともありませんでした。
これらの寺院のご本尊の中には人間が造ったものではなく、自然にできたものもあり、信仰をあつめています。
寺院のエネルギーはどこまでもやさしく、一部畏怖の感情を抱く寺院もありましたが、ガネーシャ独特の包み込むような柔らかさも同時に存在していました。
個人的にはシッディ・ヴィナーヤカという右曲がりの鼻をもつガネーシャを10年にわたり信仰してきましたが、多くの寺院で数十分から1時間近く並んだのに対し、シッディ・ヴィナーヤカを祀る寺院では奇跡的に全く並ばずに礼拝することができました。長年信仰してくれてありがとう、と言われた気がして歓喜に満ちた気持ちになりました。
仏教に取り入れられ、日本に入って来て歓喜天となったガネーシャはとても怖い、という話はよく耳にします。確かに日本の歓喜天の寺院に参拝すると、そういう印象を持ちます。
しかし、アシュタ・ヴィナーヤカの巡礼を終えて、強い霊力をもつもののやはりガネーシャは本質的にやさしい神様なのだということを再認識しました。
そう、やはりガネーシャはどなたの信仰も許すインド精神文化を代表する神様なのです。

(文章:ガネーシャ・ギリ)

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ガネーシャ・ギリ氏共著 『インド占星術と運命改善法』

ガネーシャ・ギリによるインド占星術鑑定

ガネーシャ・ギリによるヨーガクラス
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